微 信 题 库 搜 索
中医理论
中医数据库
中国方剂数据库 中医书籍 常见疾病
中医疾病数据库 民间中医 中医教程
中医疾病诊疗 经方医学 中医药术语数据库
 医学全在线 > 中医理论 > 民间中医 > 正文
养正私塾:我们为什么要到这个世界上来,来了干什么的?
来源:本站原创 中医理论数据 字体:
我们为什么要到这个世界上来,来了干什么的?

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                        我们到这个世界来,我们为什么要来,来了干什么的?你们同修们自己有没有这样的问题?从小到现在,有没有发过这个问题:我们为什么要到这个世界上来,来了干什么的?这是个大问题呀。我告诉同修们,我十三、四岁时,就有这个问题,常常这个问题会想几个月,来干什么的?可是想了很久很久,都得不到答案,那个答案也不是真实的。


到接触佛法之后,我们才真正明白,那是一回什么事情。佛告诉我们,凡夫在六道(天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生)里面,现在我们生在人道来,人生是酬业的。你怎么来的?是酬偿业报而来的。佛给我们说过这么一句话,我们想一想,果然不错:人生是为酬业而来的,是干这个而来的。


你过去造的善业(不杀、盗、yin、妄、酒等,见《十善业道经》),那你这一生就很享福,一生称心如意,你得的是善果;如果过去作的业不善,那么我们这一生生活的就很痛苦,事事都不顺心,不称意。换一句话说,就是讲的因果报应啊。这才是真正的事实真相。


我们把这个事实真相搞清楚、搞明白了,所谓是心安理得了。这个道理搞清楚了,事实搞明白了,我心安了,不再怨天尤人了。命里头是富贵的,安于富贵;命中是贫贱的,安于贫贱。为什么呢?事实真相搞清楚了,心就安了。


心一安,人就定了,定就生智慧,生智慧才能够改造命运,才能够转移命运。这是事实。我们虽然过去世造的业,这一世受报,没有关系。真正明白之后,我现在断一切恶、修一切善,我纵然有恶报,恶报很快就报尽了;我的善业能够增长,这个善的福不要等到来生,这一生就现前了。


诸位读过《了凡四训》,像了凡先生一样修学成就的人,在中国历代不知道有多少,没有写书留下而已。袁了凡是写出来了,没有写的人多,写的人太少了。他是写给他儿子,教导他孩子们的,否则他也不会在社会上宣扬。了凡先生改过自新、断恶修善,把他一生的命运整个转过来。


佛在经典里面讲的比他说的更详细,更透彻。佛家常说,佛氏门中有求必应,这句话是真的,一点都不假。我过去初学佛,我的老师章嘉大师就教给我,他告诉我:求,一定要明理,要懂理论,要懂方法。如理如法地求,没有不感应的,没有求不到的。你求,求不到,求不到当中有障碍呀。你把障碍去掉,那就有求必应了。


我们读这部经,这部经里教我们所求的,那真是至高无上啊,教我们求成佛啦!成佛都能求得到,这个世间什么名闻利养、功名富贵,什么长寿,这些是鸡毛蒜皮嘛,这哪有求不到的,这太容易了。最难是成佛成菩萨,这个难。这个都能求得到,其他哪有求不到的。所以一定要明理,要懂道理、要懂方法,要如理如法地去求。


我们现在每个人叫业报身,换句话说,你被命运控制住了,这叫业报身。学佛第一个好处,你要把业报身转变成愿力身。如果不能在这个地方转变过来,我们学佛就叫白学了。转成愿力身,就是乘愿再来,我这个业报身完了就报了了,而今而后我这个身就是愿力来的,跟释迦牟尼佛一样,乘大悲愿力。这是讲我们学佛现前得到的好处,现前得到的利益。


大悲是对一切众生的。从前业报身,念念为自己,事事都为自己,起心动念都想到自己的利益,为个人、为家庭,这是业报。从今之后,我们明白了,我们起心动念,念念为一切众生,不为自己,为众生,念念为佛法。



怎么叫为佛法呢?我们了解,佛法是世间至善圆满的教育。如何将佛教育在世间推广,在这个世间发扬光大,使一切众生都有机会接触到佛教育,都有机缘接受佛教育、修学佛教育,这就是把业力转变成愿力了。
相关文章
 关于“冬不按蹻”
 凡例
 猪苓散(《圣惠》卷十七。)
 爲什麽不用電腦科技輔助來發展中國醫學呢?
 胡万林对生命的漠视使我太失望了!
 第三节 纤维结肠镜检查
   触屏版       电脑版       全站搜索       网站导航   
版权所有:医学全在线(m.med126.com)
网站首页
频道导航
医学论坛
返回顶部
Baidu
map