一切人的行为、社会活动，目的只有一个，就是如何离苦、如何得到更大的安乐。佛教是佛法的教育，同样是灭苦之道。所以从根本意义上来说，佛法与世间法之间，毫无冲突，只是解决的方式各自不同。心与物是相互依存的关系，世俗多偏重于从物本位为出生点，来解决人的需求，而佛法更侧重于从心本位来解决问题。物本位偏重于解决物质层面的问题，心本位更长于解决心理层面的问题。

   离苦得乐的解决的方法有两种，一种是尽可能地直接满足内心的欲求。一切财富、美色、地位、权力......可以通过不断的努力来获得，以填补心中的欲求，得到满足的乐。但人的欲求是无穷无尽的，这种满足的需求永远都没有尽头。就象《金鱼与渔夫》中的那个老太婆，刚开始只是要一个新木盆，后面欲望却步步升级，当了女王还想做海上的女霸王、统率世界。每一个愿意实现时，嗯，感觉不错，只是还缺了点什么，心中这个空永远无法被真正满足的，也就注定了这是一种无有尽头的路。何且，资源毕竟有限，大家都在争夺，哪有可能心中生起什么样的欲求，都能如愿满足呢？这就注定了这种方式的艰难与不尽可靠。烦恼多生于期望值与现实的落差之中，人生不如意事常十居八九，从这条路一路求索，哪一天才有真正的安乐呢？

  
另外一种方式，是在适当地满足基本需求的情况下，通过审视内心的方式解决问题。我们被心中无穷无尽的欲望牵引着，在茫茫无际的轮回中流浪。贪财的束缚在财上，好色沉溺于欲海，重情的纠缠于情渊。一旦爱上谁了，什么不理智的事都做得出来；最近为了个风头正盛的“苹果”三件套，一些疯狂的事屡屡见于报导……心想要什么，就只会一味地满足与纵容，从生到死，从劫到劫，颠沛于斯、流离于斯，却从来没有反思过这心中欲望的本来面目。这些内心的痛苦是什么？是从哪里产生的，如何生起、如何发展及演变的？应当如何面对、如何解决？这种内省的方法，就是佛法的基本解决方案，亦即“苦、集、灭、道”这四谛。

  
这种内省的方法，能很快让我们得到精神的安宁。世间事中，从容面对，触事有余，常无不定。心不再被外界的红尘飞扬、内在的贪嗔起伏所扰，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。布衣蔬食也好、钟鸣鼎食也好，盛名满朝也罢，诽谤满野也罢，都能安止于当下，安住于自心。

   在这种内省的过程中，定力越来越深，观察力越来越敏锐、越来越深入与明晰。渐渐地，这种观察的空间界线突破了、时间界线被突破了，生命之间的界线被突破了、空间存在形式也被突破了......从当下的念头起灭，到宇宙洪荒的演变；从眼前的红尘万丈，到无尽的六道轮回；从当下的心的安止，到生命的真正归宿，一切都自然现前。佛在菩提树下悟道时说：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著不能证得。若离妄想，则一切智、自然智、无碍智，即得现前。”