《楞严经》分为十卷。
我先讲第一卷。
第一卷的故事是：释迦牟尼佛当年还活在世间的时候，有一天国王请他吃饭。他带着很多弟子去了，可是其中一个长的很帅的弟子没有去。这个很帅的和尚名叫“阿难”。

原来这个阿难被一个会魔法的妓女抓走了，因此差点破了戒。
佛就派文殊菩萨念动一个咒语（楞严咒)，去把他和妓女一起带回来。
阿难回来后很不好意思，哭着对佛说：“哎呀我太笨了，虽然我读了那么多书，记得那么多事，却破除不了这个魔女的魔法，差点破戒，真是惭愧。”


释迦牟尼佛就安慰他，说：“别着急，今天这件事正好是一个机会，我正好借此给你们大家讲解一个非常重要的道理。”
因为佛陀讲的道理总是很有智慧，于是周围所有的弟子，还有国王等在家学佛的居士们，都很期待听。佛就问阿难说：“阿难呀。咱俩是堂兄弟，咱俩感情一直很好。我想问你，当初你是因为什么突然发心要出家修佛的呢？”
阿难说：“哦，这个啊。当初因为看见佛相的三十二种好，太漂亮啦！太庄严啦！——觉得这简直不是人生的，人咋能生出这么美丽毫无瑕疵的人啊？——一定是神仙吧，比我这众人称为帅哥的人还要帅多了。我也想变成这样啊。——所以就出家了。”


佛笑了，说：“善哉。”
又说，阿难呀，你知道吗？一切众生之所以会有生，有死，都是因为不知道自己的心是什么呀！
只是用自己的想象去猜测这个世界，能得到真实的结果吗？
现在我要你诚实地回答我下面的问题，你要真诚地直接回答。


于是佛就问：
“阿难，你当初看见我长得比你还帅，帅的都不是人了……（嗯嗯，像个仙女下凡尘)，那你是拿什么看见我的容貌啊？又是谁喜欢我的容貌呢？”
阿难真诚地回答：“就是我的心目嘛！我的眼睛看见你,我的心里喜欢你嘛。”


佛微笑点头，说：“既然如此，你一定知道你的心与眼睛在哪里了。——就像国王捉贼，得知道贼在那一样吧。——现在，你告诉我你的心与眼睛在哪里吧。”

阿难诚实地说：“我的眼睛在我脸上啊！！我的心在我心里啊。”


佛微笑道：“如你所说，你能识别四周环境的心，在你的身体里面？对不对？”阿难说对。
佛说：那你现在能看见我们讲堂外的树林吧？在讲堂里面，也能看见我，以及这帮围观的大众吧？
阿难说是呀。
佛说你为啥能看见外面树林呢？
阿难说，窗户开着呢嘛~~，当然能看见了。

佛知道阿难并不理解真心何在，就伸手摸着他的脑袋说：“你不懂啊，现在我给你讲这个真心真相。”佛问他，你说，这讲堂里，有人看不见我们，却能看见窗外树林子，这可能吗？
阿难说，这当然不可能。
佛说，是呀，那你的心如果在你的身体里面，怎么看不见你身体里面的五脏六腑，倒能看见你身体外面的人啊、树林啊？所以说心在身体里面不对呀。

阿难一听，对呀。是这个理儿，原来我的心在身体外面呀，哈哈哈，我懂了。好比屋里点灯，屋外也会亮，屋外点灯，屋里却不亮一样呀。这下我明白佛的真心真相了，没有错误了。

佛知道他还是理解错了，就继续引导他问：“心在身体外面吗？跟你分开的？——好比我吃过饭了，你也会饱？”阿难说：“你吃饱了，我没饱的感觉啊。”

佛说：没错，在你身体外面，就跟你不相干了嘛，你怎么能有感觉呢？——你现在能看见我美丽的手吧？你眼睛看见了，心里知道我手很美丽，这不是有感觉的吗？——不是与你不相干吧？所有你说真心在身体外也不对呀。


两次都错了，阿难仔细想了想，高兴地说：我知道了，我猜，这个妙明真心可能跟一个透明的玻璃碗一样，我把这个碗扣在眼睛上，就能看见外面的山河大地啦。所以我的真心就在我眼睛上面，哈哈。
佛知道他理解错误，就说：像玻璃碗？那你能看见玻璃碗吧，你怎么看不见你那个真心。这也不对。


内、外、玻璃碗，都错了。

三次受到打击，阿难又想，我知道了。好比人的身体，心脏脾胃在身体里面；而眼睛耳朵鼻子有洞，就知道外面的情况，藏起来的就是暗的，看不见；有洞透亮了就能看见啦！这样说，我睁开眼睛就看见佛了，这样就能看见外面；我闭上眼睛就看见黑暗，这就是我的身体里面了~！怎么样啊?

佛说：“什么？——闭上眼睛看见的黑暗就是你肚子里面？啊，那你呆在一个黑暗的房间里头，啥也看不见，那这个黑屋子就是你的心脏脾胃啦？？？”
“再说了，你闭上眼睛就看见你身体里面，睁开眼睛就看见你身体外面，你咋看不见你自己的脸呢？你的脸不是也在你身体外面吗。”
“如果这个心看不见你外面的脸，那它同样看不见里面的心脏脾胃。”
“如果这个心能看见你的脸，好嘛~~，这个心就不是你体内的东西了，成了呆在空中的了。那还属于你吗？不就成了跟你不同的第二个东西了吗？……那可好了，将来，你成一个佛，你的心再成一个佛，你一人成就两个佛。——可能吗？！”

得，认为“闭眼见暗，就是看见内心”也是错的。阿难错了四次，并不气馁，再接再砺，又说：
“佛你常对大家说，由于心念的作用，种种事物才生出来；并由于这些事物的作用，又产生了种种心念。

现在，我在努力思考啦。 而我这个思维，就是我的心吧！
这颗心，遇到其他事物，心里升起念头，这就是心出现了。所以，心是随着遇到的事物，随时出现的！”

佛说：很遗憾啊，阿难。这个也不对呢。
你说，心随着遇到事物就出现，那这个心，有没有一个本体呢？
如果没有本体，“谁”去遇到种种事物呢?

如果有本体的话，那么：
当那你用手摸自己的腿时，你的心知道了。
——“哦！我的腿被触摸了。”
那这个心是怎么知道的呢？它是跟着你的手，从你腿上的皮肤外面，进入身体里面而知道；还是从你内心里头，向外达到皮肤表面而知道呢？如果是里面出来的，应该先看见你身体内部的情况才对！！如果是外面进去的，应该先看见你的脸吧！！

阿难说：不是吧，看见东西是眼睛的作用。“心知”又不是眼睛，它怎么能看呢。
佛说：看东西靠眼？你在屋里，这门上有眼（洞)，这门能看见你啊？？？——而且，那些死了的人和动物，眼睛又没消失，它们怎么不能看见啦？——它们要能看见，好嘛，（诈尸啦，)它们还算死的吗。

阿难呀，如果你坚持你这个“心”有一个“本体”，那你这个本体，是一个呢？或者很多个呢？它是遍布你全身呢，还是没有遍满全身？

如果“本体”只有一个。那你摸自己一条腿时，浑身的腿和胳膊（-_-|||)……都应该觉得，被摸了!
可是，如果全身都有被摸到的感觉，那还算被“摸”吗？ 能感觉到被摸的，是四肢之一，那“本体就一个”，就不对了吧。

要是你说本体不是一个，是好多个，那岂不成了好多人，那个是你啊？？

如果这个“本体”是遍满全身的，那不就跟前面说的那个一样了；要是没有遍满全身，只有头上有，脚上却没有的话，那你摸头，头知道；摸脚，脚却不知道才对。——事实上你并非如此。摸你哪儿你都知道。

所以，你说，我的心遇到事物时才出现，这也不对啊！ 我们的身体四肢，无论有没有遇到被摸的情况，这颗能知能觉的心，一直都存在嘛。被摸的肢体知道被摸，没有被摸的也知道没有被摸吗。

－－－－－－－－－－－阿难第五次错误了。
阿难又继续提出第六种想法。

阿难说：
佛啊！我听过你以前跟文殊菩萨他们说实相时，你说过“心不在内，也不在外”。我想出来了，因为看不见内脏，所以不在里面；因为知道外面的情况，并没有跟我分开，所以不在外面；——那它一定在中间啦！！哇哈哈哈！！

佛说：什么叫“中间”啊？在你身体表皮外面，就是外面；在表皮里面就是里面，哪里有什么“中间”？

阿难说：不是，我说的中间不是这个。
我是说，眼睛在我脸上，我看见的景色在外面，这个“心”，就在“我的眼睛”与“我看见的景色”之间。这个中间嘛！！
佛直接反驳说：“呦呵，既然如此，那你的心连接着你的眼睛和景色这两头不。”
它要是连接的话，眼睛和景色这两端不就成了矛盾对立的两个事物了吗？哪里还有什么中间。
它要是不连接眼睛和景色，那眼睛怎么能看见景色呢？——所以说这个中间也是错误的。

六种皆错。阿难继续提出第七种想法。

阿难说：
佛呀，我以前还听过你跟四大弟子（大目连、须菩提、富楼那、舍利弗)一起弘扬佛法时，常说：心的知觉，认识的本性，既不在身体内，也不在身体外，更不在中间，不在任何地方。不落在一切事物上面，名叫做“心”。那我也不搭理一切事物，名叫心了吗？

佛告诉阿难，你说“觉知分别心性”不在任何地方，天上地下水里一切事物，你都看不见听不见不知道，就算你的心。那你这个心是存在的，还是没有的？我们知道，“兔子头上的角”是没有的，称为“无”。但不知道外界存在，却不是“无”。

没有这个东西，是无。
但不是说不知道这个东西就是没有这个东西。

既然有这个东西存在，天地水陆各种事物存在，你说你不知道，它们就不存在了吗？你不理会它们，它们就不存在啦？

所以你说你想假装一切都与你无关，假装一切不存在，这不是“觉知心”。啊，这样怎样都不对，阿难终于崩溃了。
他只好放弃自己胡猜了，站起来恭敬地问佛：
“天啦，我虽然看了很多书懂了很多事，可是还没修成无漏的正果，所以才会被那个魔女用魔咒弄到妓院去，都是因为我不知道真心真相是什么呀！！佛啊，你可怜可怜我，给我讲讲真正的真心是什么吧。让我说错做错的事都呆一边儿去吧。”
说完，全身都趴在地上，做五体投地的大礼。
而且围观的群众们，也都很想知道真正的妙明真心是什么。都等着佛讲。

这时，佛的美丽的面孔放出了太阳般壮丽的光明，光明照耀中，虚空中显出了十方世界（就是我们银河系乃至好多个银河系的星球里的世界)。这十方法界中所有的大菩萨们，都在本国合掌恭敬地等着听佛讲。
佛对阿难说：一切众生，从很久的无始以来，做了很多糊涂错乱的事情，这些恶事恶行恶念，在众生间互相影响，互相作用，交叉错落地聚合在一起，使很多修行人不能成就“无上菩提”这样真正圆满的智慧，只能成就一些“声闻”啊、“缘觉”啊之类不圆满的道行。还有一些旁门左道，会修成“神仙”啊，“魔王”啊，或“魔王的家人，眷属”什么的！

这都是因为不知道“二种根本”,混肴了这二根，错乱地去修行的缘故呀!简直就像想要把沙子煮成米饭吃一样，过多长时间也不能实现呀！！
那这两种 “根本”分别是什么呢？

阿难呀，第一种是“无始生死根本”。
就是从很久以来，导致你们不断生死轮回的这个根由。

就像阿难你现在的情况，其他的众生也是这样。把这个虚假的“攀援心”当成了自己的真心。

这个“攀缘心”为何攀缘？就是因为它必须攀借外界环境这个缘，才能产生认知。并因此被外界环境的好坏控制了情绪、心态，产生种种意念。由此遭受生死轮转。

第二种是“无始菩提涅盘元清静体”。
就是你们的真相真心，也是你们今天用来识别事物的本来的能力。（原文“则汝今者 识精元明”)
由它而能生出一切事物的因缘，包括你们识别万物所用的“攀缘心”，但以“攀缘心”去思维，却偏偏看不到它。（原文“能生诸缘 缘所遗者”)

因为众生都遗失了这个觉知自己的真心“本明”，
虽然每天都勤苦地努力修行，却不能自觉圆满，真是冤枉又倒霉呀！这样努力，可到了生命终点时，还是要进入生死轮回，散入六道中，当人、当动物、当饿鬼、当天仙等等……，没完没了呀。

阿难啊，你今天既然想知道离开生死轮回的方法，求一条无上之道，永远离开这生生死死的循环。我一定会让你明白“真心妙元”到底是什么，我现在就给你讲。

这时，如来佛举起金色的手臂，把五根手指张开又合拢弯曲。

问阿难，你看见了吗？阿难说，看见了。

佛问:你看到了什么？
阿难说：我看到您举起胳膊，手指张开又合上。现在捏成拳头，放着光明，照耀着我的心目。

佛问：你用什么看见的？
阿难说：我和大家都是用眼睛看见的。

佛对阿难说：你回答我，我的手握成拳头，放着光，你的眼睛看见了，那么你到底是以什么作为你的心，来觉察到我的放光的拳头呢？

阿难说：佛啊，您现在问我心在哪里，我用我的心不断地推断寻找着，我懂了，这个能推断寻找的，就是我的心了！！

佛说：NO！不是!阿难，这不是你的心！

阿难傻了……，呆了一会，他起身离座，合掌问佛：佛啊，这不是我的心，那这是什么啊？

佛对阿难说，这些都是你面对现在的情况，看到这虚假的世界时，妄心生出的所思所想。迷惑了你的真心。
都是因为你无始来直到如今，一直把妄心当成真心，好比认贼为子一样，遗失了你那永恒不动的真心，才受到六道轮回生死不休的循环禁锢呀！

阿难对佛说：佛啊，你一直宠爱我这个堂弟，（注：释迦牟尼佛离家修行前，是个王子，与阿难是堂兄弟。)我一心向佛所以出家了。我一直以心供奉如来，不仅如此，并尊敬殷勤地供奉着这世界上所有修佛的善知识们。乃至做一切艰难险阻的法事都是用的这颗心。就算有误解佛法，绝灭智慧，永远失去的善根，也都是因为这颗心呀！若佛你说这不是心，我岂不是跟土块木头一样没有心了啊？离开这颗能觉能知的心，我就什么都没有了啊！为何佛你说这不是我的心？我太吃惊了，太恐怖了，连周围这些听法的大众也都非常疑惑啊。只能希望佛您大慈大悲，开示我，让我明白吧！

这时，佛便开示阿难与大众，要让大家都能心入无生法忍的境界。
佛在狮子座上，伸手摸着阿难的头，告诉他。
如来常说，所有的境界都是心意所造出来的。
一切世间的万事万物，以及它们之间的因果关系，都是因为这心的作用才结成具体事物。这世界上的一切，包括小草或一缕丝线，推究它们的根本，都有它们的自性。就算是虚空，也有虚空这个名字，和我们看到的虚空这个样子。难道清净的“妙净明心”，和一切万物的真心，却没有自体？
如果你坚持认为，那个能够分别环境，感觉事物，观察周围，并能推断思考，得出结论的这个东西是心的话，那这个心就应该能在离开一切形象、香气、味道、触觉等等条件也能存在。不用依靠任何外部环境，而另有自己圆满的觉性才对。

像你今天听我说法，这是依靠了声音去分辨识别的，就算你不看不听不闻假装什么都不知道，闭着眼睛，脑子里也照样幻想、分辨着世界上种种事物。
我不是在责怪你使用一个假的心，但你在这颗心里仔细的思考揣摩，如果完全不依靠任何外部境界还能觉知分辨事物，那就是你的真心！
如果这个觉知分辨事物的心，离开这些外部境界就什么都没有了。
那么，我们知道，这些外部环境和情况，就像灰尘一样，是飘飘荡荡的，不能长久不动。那么，当这些灰尘飘走时，你这虚妄的心也就成了“兔子头上的角”——没了。
这时，难道说你的法身真心也因此没了么？
那谁去修证无生法忍啊？

这时，阿难和所有的大众都默默不语，若有所失。

佛对阿难说：现在，世界上一切修佛学习的人，虽然能成就很高深的“九次第定”，却因为不能达到“无漏”的境界，只能成就“阿罗汉”果位。不能成为圆满觉悟的“佛”。
这都是因为他们把这个世界上，众生们生生死死，轮回六道，遇到各种境界的种种幻境，当做了真实的存在。
（作者按：好比催眠表演中，被催眠的人，把洋葱，当成苹果而高兴地吃下去。并以为这个苹果是真实的。但事实上这是被催眠师的催眠指令控制的虚假的幻境。催眠师还能催眠表演者以为面前有楼梯，而就此踏入虚空，阶阶而上，旁观者看到的就是他神奇地站在空中啦。催眠解除后，表演者一看自己在空中马上掉下来。还有催眠表演中，被催眠者以为自己在一辆公交车里，感觉触摸着把手，坐位，听着人来人往，非常的真实啊！可是解除催眠后，她发现自己在空旷的舞台上。百度可以搜到很多催眠表演视频——因此，有人曾宣称：我们的世界，未必是一个真实的世界，可能也是一个被集体催眠的世界。——这正印合了佛法讲“万法唯心造，前尘是幻境”的道理。前尘，眼前的灰尘。眼前的灰尘组成的境界。)
因此，你如今虽然知道很多事，却不能得成圣果呀。


阿难听了，不禁再次泪如雨下，五体投地拜佛。
长久地跪在那里，合掌恭敬地对佛说：从我出家以来，一直依赖着佛的威神，常自以为，我不用修行，将来如来佛会给我一个三昧境界的。却不知道，原来身体和心无法互相替代，遗失了我的妙明本心，身体出家了，心却没来。就像儿子抛弃生父，自己跑了似的。
今天才知道，虽然我知道了很多一般人不知道的事情，但如果不修行的话，跟不知道也没什么区别。就像人一直说着“食物、食物”，却不去吃饭的话还是不能饱一样啊！
世尊啊，像我这样被世间种种障碍烦恼的人，实在不知道那个“寂常心性”到底是怎样的，唯有希望如来你可怜可怜我们，指出我的“妙明心”，令我看到这条无上的成就之路怎样走吧！

这时，如来从胸前的“卍”字，发出了明亮夺目的宝光，这光明含有百千种不同的颜色，把上下左右东西南北十个方向的星球世界都照耀到了。以及照耀着十方如来的头顶。并照耀到了阿难和大众。
佛对阿难说：现在我给你建一个大法幢，也让十方一切众生，都能获得这个“妙净明心”，得“清净眼”。

阿难，你刚才回答说，看到我放着光芒的拳头，这拳的光明因为什么才有的？为什么你说这是拳头？你是用什么看见的？

阿难说：佛你全身都在放光，因为你洁净无染故有光明，我看到你的手指弯曲合拢握着让人看，就有拳头。

佛对阿难说，今天我要跟你真真切切地说明——即使那些有智慧的人也需要听些譬喻才能开悟。




－－－－－－－－－－－阿难，譬如我的拳头，如果没有我的手，就没有拳头。如果没有你的眼睛，你就看不见。——你说你的“眼睛”跟“看见”的关系，与我“手”和“拳头”的关系，其原理是一样的吗？
阿难说，当然啦，世尊。没有眼睛我就看不见。你没有手就没有拳头，这道理是相似的。
佛对阿难说，你说道理相似，其实不是这样。为什么呢，如果没有手的人，就没有拳头吧。可是没有眼睛的人，就真的什么都看不见吗？怎么讲，你去路上问问盲人，他们看到什么？他们一定回答你，我眼前只能看见黑暗呀！看不见别的！
以这个道理来讲，他还是能看见黑暗嘛！！面前的景色就是黑暗，那看见景色的能力，又有什么亏损？

阿难说，啊，这些盲人眼前只有黑暗，只能看见黑暗，这也算看见啊？

佛对阿难说，那你想想，这些盲人因为没有眼睛只能看见黑暗；跟有眼睛的人呆在黑暗的屋子里什么都看不见，只能看见黑暗；——这两种黑暗有区别吗？
没区别。阿难回答。

阿难，那要是盲人突然复明了，能看见景色了，这个叫做“眼睛看见”的话；那黑屋子里的明眼人忽然开了灯，看见屋子了，这岂不就应该叫做“灯看见”了？——这灯它要是能看见东西，还叫灯吗？而且就算人家“灯”看见景色了，跟你这明眼人有啥关系，你咋也跟着看见屋子了呢？
因此，你可以知道，灯可以使景色出现，但看东西的是你的眼睛，而不是灯；同理，眼睛能让你心里看到景色，但觉知景色的是你的心，不是你的眼。
这些“灯”啊，“眼”啊，都只不过是让你的心看到景色的一个条件罢了。并不是它们自己能看见景色。

阿难听了这话，与大众都不再多问，可是心里还不是很明白，到底“妙净明心”跟这有什么关系。
还期待着如来再讲解一下。
都合掌礼佛，清净心意，等佛继续讲。

这时，佛伸出美丽的手，张开手指让大家看着。
并问阿难和大众，我最初在鹿园成道的时候，为“阿若多.矫陈那”等五位比丘和你们诸位说过，一切众生不能成就无上智慧和阿罗汉果位，都是因为“客尘”烦恼所耽误了，你们当时是因为什么开悟，今天成就了阿罗汉道呢？
这时，“矫陈那”站起来对佛说：
现在我是此会中最年长的人了，大家就听我来解答这个名词吧。
我是因为悟透了“客尘”二字修成正果的。
世尊，比如旅客住在旅店里，吃饭睡觉，完成后，就整装离开继续旅行，而不会居住下来。
但是这个旅店的主人呢，自然不会离开这里也跟着去旅行。
这样想，不长期住的人，就是客。
长期居住不动，就是主人。

——因此，不能恒久，居住不动的，就是“客”。

又好比雨过天晴时，阳光明媚，当光照在一个缝隙里时，仔细看这缝隙中的阳光，会看到很多灰尘在里面飞舞摇动。而包含这灰尘的虚空却恒定不动。
这样想，这寂然不动的，就是“空”。
这飘荡摇动的，就是“尘”。

——因此，摇动不停，变化不休，不能恒久，安住不动的，就是“尘”。

“客”与“尘”是同一个道理。
相对于“主人”和“空”，“客尘”变化迁改，不能长久，不能永恒存在。

佛微笑说，是这样的。

于是，佛便在大众中，将五个手指张开又合拢，合拢又张开。问阿难说：你现在看到什么？

阿难说，我看到您的手指张开又合上啊。

佛问，阿难，那你看见我的手指开合，是因为我的手在开合，还是你看见事物的能力，在开合变化啊？
阿难说：是您的手在开合。不是我看事物的能力在开合。

佛问：谁是运动的？谁是静止不动的呢？
阿难说：您的手是运动的。我看见事物的能力，一直都没停下来啊，我一直在看着您的手啊，所以也没有静止不动啊。

佛说，没错。

这时，如来就从手中飞出一道宝光，在阿难右边，阿难扭头向右看。又放一道光在左边，阿难又扭头看左边。

佛说：你脑袋为什么左右摇动啊？
阿难说，看你放的光啊。

佛说，你为了看宝光而左右摇动脑袋，是你的头在动，还是你看事物的能力在动呢？
阿难说，世尊，是我的头在动嘛。我看事物的能力，从刚才起就一直没停下来嘛。
（作者按：一直没停下来，一直在运作的那个……，不就是静止不动的吗？)
佛说，没错。

这时，如来普告大众，如果你们把摇动的东西叫做“尘”。不能恒久长住的就是“客”。

那么看到阿难的脑袋在摇动，可是观看事物的能力，却一直具有，片刻不失。
你们又看到我的手掌开合运动，阿难看这事物的能力，也不曾休息或消失，而是一直存在。

那为什么你们如今还要把运动变化的当做你们真正的“身”，又把这运动变化的景色当做真实的“境”呢？

从始至终，一个个念头生起又灭亡，摇动变化；却把寂然如初，如如不动的真心本性给遗忘了，——这岂不是颠倒行事啊？

遗失忘记湛然不动的“妙明本心”，倒把变化不休的物质肉体当成真正的自己，就是因为这样，才会在这个六道轮回的世界中轮转不休啊。

（《大佛顶首楞严经》卷一终)

（作者按：《楞严经》到卷三完成，才讲明白“妙净明心”到底是什么。看完卷一就能领悟到“妙明本性”的读者，非常可赞叹。)

－－－－－－－－－－－求佛拜佛佛不灵，心念一闪灵山现。
－－－－－－－－－－－阿弥陀佛，茗德中医顶礼拜读。
－－－－－－－－－－－阿弥陀佛
－－－－－－－－－－－作者谬论，是摩登伽女不是妓女，不懂别乱解，摩登伽女本是首陀罗种姓（奴隶阶级)的年轻女子。摩登伽女后来证得阿罗汉果位。
－－－－－－－－－－－摩登伽女不是妓女，摩登伽女本是首陀罗种姓（奴隶阶级)的年轻女子。摩登伽女后来证得阿罗汉果位。 前世与阿难做了五百世夫妻.
－－－－－－－－－－－楼主讲的好通俗易懂啊，不像我以前看这些东西，都看不明白，不是中国的语言系统。怎么不发了啊？
－－－－－－－－－－－等待继续