厥阴是伤寒六经的最后一经，厥阴有什么含义呢？先从本义上来看这个问题。


　　《素问·至真要大论》云："帝曰：厥阴何也？岐伯曰：两阴交尽也。"两阴是什么呢？两阴指的是太阴和少阴。我们从《伤寒论》六经的排列，它把厥阴放在最后一经，放在太阴少阴之末，可知这就是一个"两阴交尽"。这是从排列的次第来看厥阴的意义。此为其一。


　　其二，《素问·至真要大论》云："两阴交尽故曰幽。"前云两阴交尽为厥阴，此云两阴交尽故为幽，是知厥阴之为义者幽也。幽为何意？《正韵》曰："幽囚也。"囚的意思大家很清楚，就是囚禁。厥阴曰幽，曰囚禁。囚禁什么呢？前面我们讲阴阳离合的时候曾经谈过，厥阴为合。合什么呢？就是合阳气。把阴气合起来，关闭起来，以便让阳气能够很好地升发。故幽者，实为囚禁阴气之意。此与阴阳之离合机制甚为相符。


　　其三，太少二阴以太少言，乃言其长幼、多寡也，厥阴言何？《玉篇》云："厥短也。"《康熙》引《前汉书·诸侯王表》注云："厥者顿也。"又顿者何？顿者止也。故知厥阴即短阴也，即止阴也。考厥阴乃阴尽阳生之经，乃阴止而阳息之时，故曰短阴，曰止阴者，皆相符合。又《灵枢·阴阳系日月》云："亥十月，左足之厥阴。戌九月，右足之厥阴。此两阴交尽，故曰厥阴。"戌亥为地支之尽，尽后遇子则阳气来复，故曰厥阴也。此为厥阴之大义。


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－－－－－－－－－－－主要临床表现：腰痛不可以俯仰，胸胁胀满，少腹疼痛，疝气，巅顶痛，咽干，眩晕，口苦，情志抑郁或易怒。
   
病机分析：足厥阴肝经之支脉、别络，和太阳少阳之脉，同结于腰踝下中篌、下篌之间，经气不利则腰痛不可以俯仰；足厥阴肝脉过阴器，抵小腹，布胁肋，肝脉受邪，经气不利，则胸胁胀满，少腹疼痛，疝气；肝脉上行者循喉咙，连目系，上出额至巅顶，本经经气不利则巅顶痛，咽干，眩晕；肝主疏泄，肝气郁结，郁而化火则口苦，情志抑郁或易怒。
－－－－－－－－－－－对于六经的行止及大体分布，我想每个学习中医的人都必须弄清的问题。在讲六经辨证，其实有很重要的一部分就是经络分布区域的辨证。巅顶头痛为什么说多属厥阴呢？就与厥阴经的分布相关。 厥阴经即指手足厥阴经，手厥阴于戌初起乳后天池穴，戌末止中指中冲穴。足厥阴于丑初起拇趾大敦穴，于丑末止乳下期门。别支上走巅顶交百会穴。

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－－－－－－－－－－－《索问·厥论篇》云：“故阴气胜，则从五趾至膝上寒，其寒也不从外，皆从内也”。这说明“厥逆病证”如阴气太胜，则引起从足部五趾至膝上寒冷，并又进一步说明，这从足至膝之寒冷感的来由，并不是由外界侵入的寒凉之气，却是从相表、里的阴经之内所转运出来的“阴寒之气”。此即是患者“下肢寒冷”的原因。

由于患者的足阳明经既形成厥逆，故在反运行中易于充盛上部，但在正运行中，即不能够向下运行至足，而只能向下方运到膝关节部而还回，（是因足太阴脾经反运外出过盛的“阴寒之气所占领”)所以患者的膝以下寒是由阴阳两方促成的。

以上说明足阳明的经气不能够下运至足而至膝以还，故涉及到足阳明经的“丰隆别穴”，是常关闭着而未开放，所以足阳明经在正运之时，其经气不能由“丰隆”之别穴而输入于足太阴经；由于足阳明胃经的温热不能够向下转入于足太阴经以行阳气，即导致足大阴脾经、全属一股“阴寒之气”。故经云：“其寒也不从外，皆从内也。”由此说明其“厥逆病证”，不但只是与相表里的阴、阳、升、降有关，而且与阴、阳经脉的“别穴之处”也是非常有关的，故患者的下肢寒冷是多种原因形成的。诸如以上是各种原因所造成厥逆病证的“病机病理”。

《灵枢·终始篇》曾云：‘刺寒厥者，二阳一阴”。说明应取足阳明经二穴；取足太阴经一穴。针刺足阳明经以丰隆、冲阳、陷谷、内庭四穴*换，每次选取二穴；足太阴经以地机、阴陵泉血海三穴*换，每次选取一穴。约五分钟行针一次。留针时间以针感得气有明显感应时出针。针疗后静息10分钟复查患者的两寸口动脉其脉波有增，但两人迎之寸部的动脉还较旺盛，故再次用针刺法取左右人迎穴泻之。如以上针刺法治疗五次，患者的呕吐止，饮食增加，其他各症均减一半。经五次针疗调治后，由于诊察患者两寸口的“寸部”已出现脉搏；诊察两人迎“寸部”的旺盛脉力已减，故第六次用针治疗，只取足阳明经二穴，取足太阴经一穴。其取穴留针方法同上。共用针刺治疗九次而诸症全愈，复诊察患者两脉口与两人迎的动脉显象，其左、右、阴、阳脉波的升、降、往来已达平衡。

体会：笔者未明“十二经脉”道理之前，对于各经的厥逆病证因症状各异，又不明脉诊寸口与人迎的阴阳动脉差别，故对厥逆病证的诊，疗难以判断和准确治疗。后理解了十二经“别穴”处之阴阳经气相互交换的机能道理，又结合内经对厥逆病的诊、疗规则作指导、始能对厥逆病证取得疗效。

此类病证甚多，如果治疗取穴与阴阳机理相反，就容易产生医疗事故。特将贫道的实践经验公诸于世。

足三阳厥逆、多为寒厥；足三阴厥逆，多为热厥。热厥的脉象，两脉口寸部浮盛而尺部虚；寒厥的脉象，两人迎寸部浮盛而尺部虚。还有因人的病证各异，可出现左、右、阴、阳脉象不同差别。关于治疗厥逆病证的理论指导，应如以上对足阳明经厥逆病的取穴原则：当选择足阳明经之“丰隆别穴”以下穴位，不可超越“丰隆穴”以上取穴，最适宜的取穴位置，应以“内庭陷谷”为好。因为内庭与陷谷二穴低于足大阴经之“公孙”别穴的水平线，所以能导引足阳明经气下降以封闭足太阴经的“公孙别穴”，而能阻止足大阴经气过量的从“公孙别穴”输出入于足阳明经，并可促成阳明经气由“丰隆”的别穴而输入足太阴经。可是，选取足大阴经的一穴，必须要高于“丰隆别穴”的水平线，故才能够导引足阳明经气由“丰隆别穴”输入以补充足太阴经的正运上达的机能。经曰：“刺寒厥者，留针反为热。”因遵从古圣的治疗原则，所以此患者膝以下寒冷的足阳明厥逆病证，经九次留针调治由寒转温而愈。

如果属于寒厥太甚的病证还需要采取火灸调治。久病厥逆头痛会形成上盛血瘀，还应放出瘀血后，再给予调平阴阳。凡属厥逆病机，必现上盛上虚。如阴经厥逆于上，其阳经必沉坠于下；若阳经厥逆于上，其阴经必沉坠于下。无论阳厥阴厥、全属阴阳两性偏盛偏衰的升降不平运动所形成。经日：“阳在外、阴之使也，阴在内、阳之守也。”厥逆病因却是外阳内阴的“使、守”失调，所以必须将表、里、阴阳的运动机能调归正道，其厥逆的病症才能得到全愈。
－－－－－－－－－－－威用六极，平定诸乱。综上诸义，犯者，脀卫者，盾者，干戈者，都与什么相关呢？都与武力相关，都与战争相关。这便使我们很自然地想到了《素问•灵兰秘典论》的"将军之官，谋虑出焉"。既然是用武之事，既然是战争之事，那就要靠将军来把握它。因此，肝的造字与其为官将军的特性是非常切合的。

将军要用武，要用战争来结束战争，要化干戈为玉帛，他靠的是什么呢？靠的是威武、勇猛和谋虑。必须智勇双全乃为将军，若有勇无谋，则一介匹夫也。威武、勇猛所用者何？所用者阳气也。谋虑所用者何？谋虑所用者阴气也。故肝虽号称刚藏，却又体阴而用阳。由是亦知，将军者，必以谋虑为体，以勇猛为用。
过去我们曾经强调过，《素问•灵兰秘典论》和《素问•六节藏象论》是很重要的两论。前者从社会功能的角度来谈藏府，后者从生理功能的角度谈藏府。必须两者结合，互为参用，才能对藏府的内涵有很透彻的理解。于《素问•灵兰秘典论》中，肝为"将军之官，谋虑出焉"，而于《素问•六节藏象论》中，则肝为"罢极之本，魂之居也"。罢极是什么意思呢？罢者，休也，已也（见《玉篇》)。故《论语•子罕》曰："欲罢不能。"极者，极至也，极端也。但凡武力、战争之事皆由争端起，故极者，又为诸乱之源。是以罢极者，罢其争端，罢其诸乱也。争端已起，诸乱已发，何以罢之？则必以其人之道还治其人之身，必以战争结束战争。此则为将军用武之道也。由此可见，"将军之官""罢极之本"实为异名同类尔。
极为诸乱之源，故古有六极穷极之谓。《康熙》云："六极穷极恶事也。"《书•洪范》曰："威用六极。六极，一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。"少阴篇里，我们曾谈到人有一个复杂的自治系统，在这个系统中，脾为谏议之官，担负发现诸乱，并及时呈报于上；心为君主之官，则于所报之诸乱善识别之，或宜文治，或宜武功，皆由君主号令；肝为将军之官，罢极之本者，则威用六极，平定诸乱也。因此，肝于人体健康自治中所能发挥的作用，甚宜结合现代医学思考之。这里面有非常值得研究的课题。
－－－－－－－－－－－足厥阴为肝，手厥阴为心包。心包者，亦包心也。是包绕心君的一个结构，故古称为"心主之宫城"。古人认为，心为君主之官，心不能受邪，心包代心受邪。所以，心包所担负的，主要就是护卫心的作用。肝为将军之官，其威用六极，平定诸乱，亦为护卫君主。由此亦见，手厥阴心包与足厥阴肝，在其作用方面的联系是非常密切的。
－－－－－－－－－－－风是六气中很特殊的一气，这个特殊之处在于，风不仅生于东方，四面八方皆可生风。故谚称八面来风。《灵枢》有一篇叫"九宫八风"，篇中即专门谈到由八方来的八种风。即风从南方来，名曰大弱风，风从西南方来，名曰谋风，风从西方来，名曰刚风，风从西北方来，名曰折风，风从北方来，名曰大刚风，风从东北方来，名曰凶风，风从东方来，名曰婴儿风，风从东南方来名曰弱风。风有四风，有八风，有十二风。我们可以说东风、西风、南风、北风、西南风、西北风，但却未见有讲东湿、西湿、南湿、北湿，亦未见讲东寒、西寒、南寒、北寒者，这是风与其余五气的一个很大的不同之处。


　　风还有另外一个很特殊的地方，这就是《河图》所云："风者，天地之使也。"什么叫天地之使呢？使就是使臣的意思。就像我们现在派住各国的大使，大使起一个什么作用呢？就是代表这个国家的作用。所以，风为天地之使，其实就是说风是天地的一个代表，天地之气要发生什么变化，都可以从风上反映出来。比如，天气要转寒了，它会首先出现什么风呢？出现北风。所以，我们见北风一起，就知道天要变寒。而天要转热转湿了，又会先出现什么风呢？会出现南风。因此，我们一见南风，便即知晓天要变热变湿。天地之气的变化虽然复杂，可是一旦我们把握住了这个风，便能够知道天地变化的底细。故《周礼•春官保章氏》云："以十有二风察天地之和命，乖别之妖祥。"


　　不但外感与六气相关，内伤与六气相关。《素问•至真要大论》曰："帝曰：善。夫百病之生也，皆生于风寒暑湿燥火，以之化之变也。"在这里《素问》向我们提出一个很重要的疾病观，不是伤风感冒或者某几个疾病与风寒暑湿燥火相关，而是百病，所有的病。外感与它相关，内伤同样与它相关。不内外伤与它相不相关呢？还是相关。为什么上一次伤食了却没事，而这一次却吐泻交作？为什么前一次把腰扭了，稍一活动即没事了，而这一次轻轻一扭就动弹不得？所以，我们应该很清楚，百病都与六气相关，都与天地的变化相关。这就要求我们在诊治疾病时，将这些相关的因素考虑进去。百病的产生都离不开风寒暑湿燥火，所以，《素问•至真要大论》在谈到病机的时候，不是"谨候气宜，勿失病机。"就是"审察病机，勿失气宜。"气宜就是指的上面这六气。怎么样谨候气宜？怎么样勿失气宜呢？抓住风就行了。抓住风实际上就抓住了六气。因为风为天地之使，当然也就是六气之使。为什么《内经》反复强调"风为百病之长"，"风为百病之始"呢？就是因为百病皆生于六气，而风为六气之使的这样一个缘故。
－－－－－－－－－－－我们在《素问》的很多篇中，都可以看到"东方生风，风生木"，所以，尽管风为天地之使，六气之使，尽管可以八面来风，但是，我们应该知道风的本位在哪里呢？在东方。那么，风何以生木？风与木是一个什么关系呢？运气为什么要将风木扯在一起？这个问题不知大家思考过没有。我们首先从五行的角度作一个分类，看看这个世界上哪一类的东西属木呢？《尚书•洪范》讲"木曰曲直"，但是这个过于理论化。我们可以具体一点，凡是植物这一类的东西都可以叫木，都属于木类。那么，木类与风有什么关系呢？有很大的关系。

我们先来思考这样一个问题，自然界的植物为什么可以生灭相续？为什么可以一直流传下来而不灭绝？很重要的一个原因就是植物也具有繁殖的能力，也能够生息繁衍。动物的繁殖我们都很清楚，它需要雌雄两性的交配。在动物发情的时候，或者雄性动物会跑很远的地方，去找雌性动物交配，或者雌性动物会跑很远的地方，去与雄性动物交配。人类更是如此，男女双方有时是千里姻缘来相会，相会为的是什么呢？除了爱情之外，还有很重要的方面就是繁殖后代。人类便是依靠这样的方式，得以生息繁衍。

植物靠什么"絪缊"。那么，植物呢？植物生在什么地方就固定在什么地方它不能像人与其他动物一样，可以去四处寻找自己的相爱像现在有些人热衷于跨国婚姻，从中国嫁去美国，这个姻缘就不只千里了，而是几千里，甚至上万里。可是植物却只能定在那儿，分毫不能移动。那植物靠什么去寻找它们的"相爱"，进而雌雄交配，以生息繁衍呢？就要靠这个风。由于风的作用，才带动植物的花粉，使植物的雌雄亦能"相聚"亦能交配，从而繁衍生殖。因此，风便成为植物界生息繁衍的一个最最重要的因素。可以说，没有它，植物就没有办法生息繁衍，木类的东西也就不可能流衍到现在。可见风与木的这个关系是非常密切的，具有决定性。而《素问》"东方生风，风生木"的这句话，则将风木的关系浓缩、精彩表述到了极处。
－－－－－－－－－－－风与植物的关系，与木的关系，应该没有疑问了。那么，风与动物又是一个什么关系呢？我们首先从造字方面看，繁体的風字里面是一个"虫"。虫在古文里虽有三种不同的写法，但是，都代表动物。故凡属动物这一类，古时皆可以虫称之。而風之造字用虫，说明风与动物仍有十分密切的关系。《说文》云："風动蟲生，故蟲八日而化。"所以，从風的造字我们就可以看到，风不但可以生植物，生木，而且也与动物的繁衍有很大的关系。千年大计，万年大计，决计草率不得。而这个关系能在繁体字中明确地显示出来。那我们再看简化的风字，这个风字里面是一把ㄨ，这个"ㄨ"能代表什么呢？所以，文字一改造，这个风与动物的关系，特别是与动物繁衍的关系也就荡然无存了。因此，我们前面曾经呼吁过，文字的问题是有关中华文化繁衍，有关中华文明传承的大问题，是真正的千年大计，万年大计。这样一个大计，千万要慎重，决计草率不得马虎不得。如果在这个问题上失足了，那决定是要成千古之恨的。
风为什么与动物，特别是与动物的繁衍有这么密切的关系呢？让我们先来看一句大家熟悉的谚语，也就是出自《左传•僖四年》的"惟是风马牛不相及也"。"风马牛不相及"这句话怎么解释呢？这在过去曾经闹过一个笑话。风马牛怎么不相及呢？原来是马牛跑得太快，风赶不上它。当然，现在大家清楚了，知道这句话是用来形容两件不相干的事情。可是，不相干的事为什么要用"风马牛"来形容呢？这个问题倒是应该弄清楚的。

风与木的关系已如上述，它是促使植物雌雄交配的主要因素。而风与动物的关系，其实亦有很大的类同。正如《康熙》引贾达对上述这句话的注释云："风放也，牝牡相诱谓之风。"什么是牝牡相诱呢？我想这个事大家心里都很清楚，毋需多言。那么，风马牛为什么不相及呢？大家想，一头公马和母马，在机缘成熟的时候，它们会相诱、相恋并且相交，这便有了生殖繁衍的可能。而一头公马和一头母牛，或一头母马和公牛，它们会相诱、相恋吗？绝对不会的！即便畜类没有伦理的约束，但种属的差别也决定了它们不可能相诱起来。这便是风马牛不相及也。

异性相诱、相恋、相动谓之风，所以，《说文》所云："风动虫生。"这个"虫"从生理的意义而言，很大程度上系指男性或雄性动物的精虫。在农村，我们可以看到发情期的猫，会很凄厉地嚎嚎乱叫，这个时期的猫往往被称为春猫，或言猫叫春。为什么要以春言呢？以东方生风，通于春气也。春三月，天地以生，万物发陈，一派生机勃勃，此又与风之上述涵义甚相符合。观风诸义，当于临床有所启迪。
－－－－－－－－－－－风之义已如上言，那么，木有什么意义呢？首先一个意义，就是《尚书•洪范》所说的"木曰曲直"。曲直是木的一个特性，凡是植物的东西都有这个曲直之性。曲直的妙义。而其他类的东西，如金类的东西，水类的东西，皆不具这曲直之性。《素问•阴阳应象大论》云："东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋。"又云："神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝。"所以，在体的这个筋和在藏的这个肝皆有此曲直之性。大家想一想，人体的筋它的最重要的一个作用是什么呢？就是这个曲直。人的四肢为什么能够灵活的曲伸活动呢？很关键的是要靠筋的这个作用。没有筋，我们的各个关节就很难灵活的运动。所以，人体的筋主要是聚集于关节的周围。而膝关节则是聚集筋最多的地方，故膝在

《内经》又称为"筋之府"。木曰曲直，木在体为筋，筋的这样一些作用，确实能够很好地体现木的曲直之性。
另外一个方面，就是《素问》许多篇章所提到的宗筋。宗筋的涵义虽然不只一个，但是，最主要的就是指前阴，特别是指男性的阴茎。有关宗筋的这一意义，《灵枢•五音五味》篇的一段经文可资证明，其曰："宦者去其宗筋，伤其冲脉。"宦者即宦官，近世又称太监，太监入宫前都要历行阉割，这便是《灵枢》所云的"去其宗筋"。宗筋的这样一个涵义，又把我们带回到了上述的风义里。风为牝牡相诱，风系生殖繁衍，而宗筋便是最主要的生殖器官。由此天之风，地之木，体之筋，藏之肝，足证《老子》所云"人法地，地法天，天法道，道法自然"绝非虚语。天人相应的关系在这里是证据确凿的。
《礼记•月令疏》云："春则为生，天之生育盛德在于木位。"《礼记》的这句话讲得很精彩，天所赋予我们的生育盛德在哪里呢？就在木位上。木主宗筋，这个盛德不在木位上，能在哪里呢？而宗筋要发挥作用，很关键的就是要能够曲直。现在整个世界阳痿的病人越来越多，这就是宗筋曲而不直了。为什么曲而不直呢？这里面有很多的原因。其中很重要的一方面是道德伦理方面的原因。所以，对于这样的一些毛病，显然不是几个"伟哥"能够解决的。而作为中医，则应该在厥阴上，在风木上去作意，去思考。