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黄帝内经:厥阴病
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    厥阴是伤寒六经的最后一经,厥阴有什么含义呢?先从本义上来看这个问题。


  《素问·至真要大论》云:"帝曰:厥阴何也?岐伯曰:两阴交尽也。"两阴是什么呢?两阴指的是太阴和少阴。我们从《伤寒论》六经的排列,它把厥阴放在最后一经,放在太阴少阴之末,可知这就是一个"两阴交尽"。这是从排列的次第来看厥阴的意义。此为其一。


  其二,《素问·至真要大论》云:"两阴交尽故曰幽。"前云两阴交尽为厥阴,此云两阴交尽故为幽,是知厥阴之为义者幽也。幽为何意?《正韵》曰:"幽囚也。"囚的意思大家很清楚,就是囚禁。厥阴曰幽,曰囚禁。囚禁什么呢?前面我们讲阴阳离合的时候曾经谈过,厥阴为合。合什么呢?就是合阳气。把阴气合起来,关闭起来,以便让阳气能够很好地升发。故幽者,实为囚禁阴气之意。此与阴阳之离合机制甚为相符。


  其三,太少二阴以太少言,乃言其长幼、多寡也,厥阴言何?《玉篇》云:"厥短也。"《康熙》引《前汉书·诸侯王表》注云:"厥者顿也。"又顿者何?顿者止也。故知厥阴即短阴也,即止阴也。考厥阴乃阴尽阳生之经,乃阴止而阳息之时,故曰短阴,曰止阴者,皆相符合。又《灵枢·阴阳系日月》云:"亥十月,左足之厥阴。戌九月,右足之厥阴。此两阴交尽,故曰厥阴。"戌亥为地支之尽,尽后遇子则阳气来复,故曰厥阴也。此为厥阴之大义。


[ 本帖最后由 酒大黄 于 2007/7/1 21:58 编辑 www.med126.com]
-----------主要临床表现:腰痛不可以俯仰,胸胁胀满,少腹疼痛,疝气,巅顶痛,咽干,眩晕,口苦,情志抑郁或易怒。
   
病机分析:足厥阴肝经之支脉、别络,和太阳少阳之脉,同结于腰踝下中篌、下篌之间,经气不利则腰痛不可以俯仰;足厥阴肝脉过阴器,抵小腹,布胁肋,肝脉受邪,经气不利,则胸胁胀满,少腹疼痛,疝气;肝脉上行者循喉咙,连目系,上出额至巅顶,本经经气不利则巅顶痛,咽干,眩晕;肝主疏泄,肝气郁结,郁而化火则口苦,情志抑郁或易怒。
-----------对于六经的行止及大体分布,我想每个学习中医的人都必须弄清的问题。在讲六经辨证,其实有很重要的一部分就是经络分布区域的辨证。巅顶头痛为什么说多属厥阴呢?就与厥阴经的分布相关。 厥阴经即指手足厥阴经,手厥阴于戌初起乳后天池穴,戌末止中指中冲穴。足厥阴于丑初起拇趾大敦穴,于丑末止乳下期门。别支上走巅顶交百会穴。

[ 本帖最后由 酒大黄 于 2007/7/1 22:02 编辑 www.lindalemus.com/wszg/]
-----------《索问·厥论篇》云:“故阴气胜,则从五趾至膝上寒,其寒也不从外,皆从内也”。这说明“厥逆病证”如阴气太胜,则引起从足部五趾至膝上寒冷,并又进一步说明,这从足至膝之寒冷感的来由,并不是由外界侵入的寒凉之气,却是从相表、里的阴经之内所转运出来的“阴寒之气”。此即是患者“下肢寒冷”的原因。

由于患者的足阳明经既形成厥逆,故在反运行中易于充盛上部,但在正运行中,即不能够向下运行至足,而只能向下方运到膝关节部而还回,(是因足太阴脾经反运外出过盛的“阴寒之气所占领”)所以患者的膝以下寒是由阴阳两方促成的。

以上说明足阳明的经气不能够下运至足而至膝以还,故涉及到足阳明经的“丰隆别穴”,是常关闭着而未开放,所以足阳明经在正运之时,其经气不能由“丰隆”之别穴而输入于足太阴经;由于足阳明胃经的温热不能够向下转入于足太阴经以行阳气,即导致足大阴脾经、全属一股“阴寒之气”。故经云:“其寒也不从外,皆从内也。”由此说明其“厥逆病证”,不但只是与相表里的阴、阳、升、降有关,而且与阴、阳经脉的“别穴之处”也是非常有关的,故患者的下肢寒冷是多种原因形成的。诸如以上是各种原因所造成厥逆病证的“病机病理”。

《灵枢·终始篇》曾云:‘刺寒厥者,二阳一阴”。说明应取足阳明经二穴;取足太阴经一穴。针刺足阳明经以丰隆、冲阳、陷谷、内庭四穴*换,每次选取二穴;足太阴经以地机、阴陵泉血海三穴*换,每次选取一穴。约五分钟行针一次。留针时间以针感得气有明显感应时出针。针疗后静息10分钟复查患者的两寸口动脉其脉波有增,但两人迎之寸部的动脉还较旺盛,故再次用针刺法取左右人迎穴泻之。如以上针刺法治疗五次,患者的呕吐止,饮食增加,其他各症均减一半。经五次针疗调治后,由于诊察患者两寸口的“寸部”已出现脉搏;诊察两人迎“寸部”的旺盛脉力已减,故第六次用针治疗,只取足阳明经二穴,取足太阴经一穴。其取穴留针方法同上。共用针刺治疗九次而诸症全愈,复诊察患者两脉口与两人迎的动脉显象,其左、右、阴、阳脉波的升、降、往来已达平衡。

体会:笔者未明“十二经脉”道理之前,对于各经的厥逆病证因症状各异,又不明脉诊寸口与人迎的阴阳动脉差别,故对厥逆病证的诊,疗难以判断和准确治疗。后理解了十二经“别穴”处之阴阳经气相互交换的机能道理,又结合内经对厥逆病的诊、疗规则作指导、始能对厥逆病证取得疗效。

此类病证甚多,如果治疗取穴与阴阳机理相反,就容易产生医疗事故。特将贫道的实践经验公诸于世。

足三阳厥逆、多为寒厥;足三阴厥逆,多为热厥。热厥的脉象,两脉口寸部浮盛而尺部虚;寒厥的脉象,两人迎寸部浮盛而尺部虚。还有因人的病证各异,可出现左、右、阴、阳脉象不同差别。关于治疗厥逆病证的理论指导,应如以上对足阳明经厥逆病的取穴原则:当选择足阳明经之“丰隆别穴”以下穴位,不可超越“丰隆穴”以上取穴,最适宜的取穴位置,应以“内庭陷谷”为好。因为内庭与陷谷二穴低于足大阴经之“公孙”别穴的水平线,所以能导引足阳明经气下降以封闭足太阴经的“公孙别穴”,而能阻止足大阴经气过量的从“公孙别穴”输出入于足阳明经,并可促成阳明经气由“丰隆”的别穴而输入足太阴经。可是,选取足大阴经的一穴,必须要高于“丰隆别穴”的水平线,故才能够导引足阳明经气由“丰隆别穴”输入以补充足太阴经的正运上达的机能。经曰:“刺寒厥者,留针反为热。”因遵从古圣的治疗原则,所以此患者膝以下寒冷的足阳明厥逆病证,经九次留针调治由寒转温而愈。

如果属于寒厥太甚的病证还需要采取火灸调治。久病厥逆头痛会形成上盛血瘀,还应放出瘀血后,再给予调平阴阳。凡属厥逆病机,必现上盛上虚。如阴经厥逆于上,其阳经必沉坠于下;若阳经厥逆于上,其阴经必沉坠于下。无论阳厥阴厥、全属阴阳两性偏盛偏衰的升降不平运动所形成。经日:“阳在外、阴之使也,阴在内、阳之守也。”厥逆病因却是外阳内阴的“使、守”失调,所以必须将表、里、阴阳的运动机能调归正道,其厥逆的病症才能得到全愈。
-----------威用六极,平定诸乱。综上诸义,犯者,脀卫者,盾者,干戈者,都与什么相关呢?都与武力相关,都与战争相关。这便使我们很自然地想到了《素问•灵兰秘典论》的"将军之官,谋虑出焉"。既然是用武之事,既然是战争之事,那就要靠将军来把握它。因此,肝的造字与其为官将军的特性是非常切合的。

将军要用武,要用战争来结束战争,要化干戈为玉帛,他靠的是什么呢?靠的是威武、勇猛和谋虑。必须智勇双全乃为将军,若有勇无谋,则一介匹夫也。威武、勇猛所用者何?所用者阳气也。谋虑所用者何?谋虑所用者阴气也。故肝虽号称刚藏,却又体阴而用阳。由是亦知,将军者,必以谋虑为体,以勇猛为用。
过去我们曾经强调过,《素问•灵兰秘典论》和《素问•六节藏象论》是很重要的两论。前者从社会功能的角度来谈藏府,后者从生理功能的角度谈藏府。必须两者结合,互为参用,才能对藏府的内涵有很透彻的理解。于《素问•灵兰秘典论》中,肝为"将军之官,谋虑出焉",而于《素问•六节藏象论》中,则肝为"罢极之本,魂之居也"。罢极是什么意思呢?罢者,休也,已也(见《玉篇》)。故《论语•子罕》曰:"欲罢不能。"极者,极至也,极端也。但凡武力、战争之事皆由争端起,故极者,又为诸乱之源。是以罢极者,罢其争端,罢其诸乱也。争端已起,诸乱已发,何以罢之?则必以其人之道还治其人之身,必以战争结束战争。此则为将军用武之道也。由此可见,"将军之官""罢极之本"实为异名同类尔。
极为诸乱之源,故古有六极穷极之谓。《康熙》云:"六极穷极恶事也。"《书•洪范》曰:"威用六极。六极,一曰凶短折,二曰疾,三曰忧,四曰贫,五曰恶,六曰弱。"少阴篇里,我们曾谈到人有一个复杂的自治系统,在这个系统中,脾为谏议之官,担负发现诸乱,并及时呈报于上;心为君主之官,则于所报之诸乱善识别之,或宜文治,或宜武功,皆由君主号令;肝为将军之官,罢极之本者,则威用六极,平定诸乱也。因此,肝于人体健康自治中所能发挥的作用,甚宜结合现代医学思考之。这里面有非常值得研究的课题。
-----------足厥阴为肝,手厥阴为心包。心包者,亦包心也。是包绕心君的一个结构,故古称为"心主之宫城"。古人认为,心为君主之官,心不能受邪,心包代心受邪。所以,心包所担负的,主要就是护卫心的作用。肝为将军之官,其威用六极,平定诸乱,亦为护卫君主。由此亦见,手厥阴心包与足厥阴肝,在其作用方面的联系是非常密切的。
-----------风是六气中很特殊的一气,这个特殊之处在于,风不仅生于东方,四面八方皆可生风。故谚称八面来风。《灵枢》有一篇叫"九宫八风",篇中即专门谈到由八方来的八种风。即风从南方来,名曰大弱风,风从西南方来,名曰谋风,风从西方来,名曰刚风,风从西北方来,名曰折风,风从北方来,名曰大刚风,风从东北方来,名曰凶风,风从东方来,名曰婴儿风,风从东南方来名曰弱风。风有四风,有八风,有十二风。我们可以说东风、西风、南风、北风、西南风、西北风,但却未见有讲东湿、西湿、南湿、北湿,亦未见讲东寒、西寒、南寒、北寒者,这是风与其余五气的一个很大的不同之处。


  风还有另外一个很特殊的地方,这就是《河图》所云:"风者,天地之使也。"什么叫天地之使呢?使就是使臣的意思。就像我们现在派住各国的大使,大使起一个什么作用呢?就是代表这个国家的作用。所以,风为天地之使,其实就是说风是天地的一个代表,天地之气要发生什么变化,都可以从风上反映出来。比如,天气要转寒了,它会首先出现什么风呢?出现北风。所以,我们见北风一起,就知道天要变寒。而天要转热转湿了,又会先出现什么风呢?会出现南风。因此,我们一见南风,便即知晓天要变热变湿。天地之气的变化虽然复杂,可是一旦我们把握住了这个风,便能够知道天地变化的底细。故《周礼•春官保章氏》云:"以十有二风察天地之和命,乖别之妖祥。"


  不但外感与六气相关,内伤与六气相关。《素问•至真要大论》曰:"帝曰:善。夫百病之生也,皆生于风寒暑湿燥火,以之化之变也。"在这里《素问》向我们提出一个很重要的疾病观,不是伤风感冒或者某几个疾病与风寒暑湿燥火相关,而是百病,所有的病。外感与它相关,内伤同样与它相关。不内外伤与它相不相关呢?还是相关。为什么上一次伤食了却没事,而这一次却吐泻交作?为什么前一次把腰扭了,稍一活动即没事了,而这一次轻轻一扭就动弹不得?所以,我们应该很清楚,百病都与六气相关,都与天地的变化相关。这就要求我们在诊治疾病时,将这些相关的因素考虑进去。百病的产生都离不开风寒暑湿燥火,所以,《素问•至真要大论》在谈到病机的时候,不是"谨候气宜,勿失病机。"就是"审察病机,勿失气宜。"气宜就是指的上面这六气。怎么样谨候气宜?怎么样勿失气宜呢?抓住风就行了。抓住风实际上就抓住了六气。因为风为天地之使,当然也就是六气之使。为什么《内经》反复强调"风为百病之长","风为百病之始"呢?就是因为百病皆生于六气,而风为六气之使的这样一个缘故。
-----------我们在《素问》的很多篇中,都可以看到"东方生风,风生木",所以,尽管风为天地之使,六气之使,尽管可以八面来风,但是,我们应该知道风的本位在哪里呢?在东方。那么,风何以生木?风与木是一个什么关系呢?运气为什么要将风木扯在一起?这个问题不知大家思考过没有。我们首先从五行的角度作一个分类,看看这个世界上哪一类的东西属木呢?《尚书•洪范》讲"木曰曲直",但是这个过于理论化。我们可以具体一点,凡是植物这一类的东西都可以叫木,都属于木类。那么,木类与风有什么关系呢?有很大的关系。

我们先来思考这样一个问题,自然界的植物为什么可以生灭相续?为什么可以一直流传下来而不灭绝?很重要的一个原因就是植物也具有繁殖的能力,也能够生息繁衍。动物的繁殖我们都很清楚,它需要雌雄两性的交配。在动物发情的时候,或者雄性动物会跑很远的地方,去找雌性动物交配,或者雌性动物会跑很远的地方,去与雄性动物交配。人类更是如此,男女双方有时是千里姻缘来相会,相会为的是什么呢?除了爱情之外,还有很重要的方面就是繁殖后代。人类便是依靠这样的方式,得以生息繁衍。

植物靠什么"絪缊"。那么,植物呢?植物生在什么地方就固定在什么地方它不能像人与其他动物一样,可以去四处寻找自己的相爱像现在有些人热衷于跨国婚姻,从中国去美国,这个姻缘就不只千里了,而是几千里,甚至上万里。可是植物却只能定在那儿,分毫不能移动。那植物靠什么去寻找它们的"相爱",进而雌雄交配,以生息繁衍呢?就要靠这个风。由于风的作用,才带动植物的花粉,使植物的雌雄亦能"相聚"亦能交配,从而繁衍生殖。因此,风便成为植物界生息繁衍的一个最最重要的因素。可以说,没有它,植物就没有办法生息繁衍,木类的东西也就不可能流衍到现在。可见风与木的这个关系是非常密切的,具有决定性。而《素问》"东方生风,风生木"的这句话,则将风木的关系浓缩、精彩表述到了极处。
-----------风与植物的关系,与木的关系,应该没有疑问了。那么,风与动物又是一个什么关系呢?我们首先从造字方面看,繁体的風字里面是一个"虫"。虫在古文里虽有三种不同的写法,但是,都代表动物。故凡属动物这一类,古时皆可以虫称之。而風之造字用虫,说明风与动物仍有十分密切的关系。《说文》云:"風动蟲生,故蟲八日而化。"所以,从風的造字我们就可以看到,风不但可以生植物,生木,而且也与动物的繁衍有很大的关系。千年大计,万年大计,决计草率不得。而这个关系能在繁体字中明确地显示出来。那我们再看简化的风字,这个风字里面是一把ㄨ,这个"ㄨ"能代表什么呢?所以,文字一改造,这个风与动物的关系,特别是与动物繁衍的关系也就荡然无存了。因此,我们前面曾经呼吁过,文字的问题是有关中华文化繁衍,有关中华文明传承的大问题,是真正的千年大计,万年大计。这样一个大计,千万要慎重,决计草率不得马虎不得。如果在这个问题上失足了,那决定是要成千古之恨的。
风为什么与动物,特别是与动物的繁衍有这么密切的关系呢?让我们先来看一句大家熟悉的谚语,也就是出自《左传•僖四年》的"惟是风马牛不相及也"。"风马牛不相及"这句话怎么解释呢?这在过去曾经闹过一个笑话。风马牛怎么不相及呢?原来是马牛跑得太快,风赶不上它。当然,现在大家清楚了,知道这句话是用来形容两件不相干的事情。可是,不相干的事为什么要用"风马牛"来形容呢?这个问题倒是应该弄清楚的。

风与木的关系已如上述,它是促使植物雌雄交配的主要因素。而风与动物的关系,其实亦有很大的类同。正如《康熙》引贾达对上述这句话的注释云:"风放也,牝牡相诱谓之风。"什么是牝牡相诱呢?我想这个事大家心里都很清楚,毋需多言。那么,风马牛为什么不相及呢?大家想,一头公马和母马,在机缘成熟的时候,它们会相诱、相恋并且相交,这便有了生殖繁衍的可能。而一头公马和一头母牛,或一头母马和公牛,它们会相诱、相恋吗?绝对不会的!即便畜类没有伦理的约束,但种属的差别也决定了它们不可能相诱起来。这便是风马牛不相及也。

异性相诱、相恋、相动谓之风,所以,《说文》所云:"风动虫生。"这个"虫"从生理的意义而言,很大程度上系指男性或雄性动物的精虫。在农村,我们可以看到发情期的,会很凄厉地嚎嚎乱叫,这个时期的猫往往被称为春猫,或言猫叫春。为什么要以春言呢?以东方生风,通于春气也。春三月,天地以生,万物发陈,一派生机勃勃,此又与风之上述涵义甚相符合。观风诸义,当于临床有所启迪。
-----------风之义已如上言,那么,木有什么意义呢?首先一个意义,就是《尚书•洪范》所说的"木曰曲直"。曲直是木的一个特性,凡是植物的东西都有这个曲直之性。曲直的妙义。而其他类的东西,如金类的东西,水类的东西,皆不具这曲直之性。《素问•阴阳应象大论》云:"东方生风,风生木,木生酸,酸生肝,肝生筋。"又云:"神在天为风,在地为木,在体为筋,在藏为肝。"所以,在体的这个筋和在藏的这个肝皆有此曲直之性。大家想一想,人体的筋它的最重要的一个作用是什么呢?就是这个曲直。人的四肢为什么能够灵活的曲伸活动呢?很关键的是要靠筋的这个作用。没有筋,我们的各个关节就很难灵活的运动。所以,人体的筋主要是聚集于关节的周围。而膝关节则是聚集筋最多的地方,故膝在

《内经》又称为"筋之府"。木曰曲直,木在体为筋,筋的这样一些作用,确实能够很好地体现木的曲直之性。
另外一个方面,就是《素问》许多篇章所提到的宗筋。宗筋的涵义虽然不只一个,但是,最主要的就是指前阴,特别是指男性的阴茎。有关宗筋的这一意义,《灵枢•五音五味》篇的一段经文可资证明,其曰:"宦者去其宗筋,伤其冲脉。"宦者即宦官,近世又称太监,太监入宫前都要历行阉割,这便是《灵枢》所云的"去其宗筋"。宗筋的这样一个涵义,又把我们带回到了上述的风义里。风为牝牡相诱,风系生殖繁衍,而宗筋便是最主要的生殖器官。由此天之风,地之木,体之筋,藏之肝,足证《老子》所云"人法地,地法天,天法道,道法自然"绝非虚语。天人相应的关系在这里是证据确凿的。
《礼记•月令疏》云:"春则为生,天之生育盛德在于木位。"《礼记》的这句话讲得很精彩,天所赋予我们的生育盛德在哪里呢?就在木位上。木主宗筋,这个盛德不在木位上,能在哪里呢?而宗筋要发挥作用,很关键的就是要能够曲直。现在整个世界阳痿的病人越来越多,这就是宗筋曲而不直了。为什么曲而不直呢?这里面有很多的原因。其中很重要的一方面是道德伦理方面的原因。所以,对于这样的一些毛病,显然不是几个"伟哥"能够解决的。而作为中医,则应该在厥阴上,在风木上去作意,去思考。
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