道家：为道日损。
佛学：真空生妙有。
事实上，道家所说的为道日损就是去除身见，但是道家比较讲究依身修行，明了了身的作用自然而然就对这个身的本质明了，也就不存在对身的执念，所谓为道日损真正就是损世俗习性，久久世俗习性损完了，换句话说就是到了与天地同体或者说天人合一的境界，这时候无有差别，一切圆融，什么都空了都没有了。但是，如果沉湎于空的境界也是不对，因为空与有是相互的，如果执着于无，产生弃世厌生本身已经脱离天人合一，因为所谓天人合一不仅仅是指身的生命上合一，更是要发起心的精神上合一，所以真的身见空了，那么心就应该发起如内经当中所说的“被服章”的精神入于世俗而转化世俗。事实上，身病也是世俗习性所累之病，道家的“为道日损”正是对治的法门，而心病也是自然本性所累之病，佛学的“真空生妙有”正是对治法门。但是，经历文化融合，儒释道各家互相融合，事实上已经不分彼此，所以研究“人”，包括人与自然、人与人、人与心，的不同所以应该从三家取其自悟的方便，切勿互斥其非。事实上，我们现代中医人，往往偏于“人”的人与自然方面的研究，本身已经偏颇，所以中医应该回归传统文化，而传统文化应该彻底的融合恢复文化自身的代谢，只有健康的文化才能产生健康的政治产生健康的经济，以至于各行各业的健康发展。换句话，我们的文化已经病了，而且很严重。

最近看了一点现象学书籍和文章，发现20世纪初德国现象学思想方法，与2500年前老子的思想有相合之处。其一就是这个“为道日损”。老子叫做“损”，现象学叫做“悬搁”、“加括弧”，也就是放在一边，暂时不管。目的是什么呢？就是返朴归真，现象学叫做“回到事物本身”。

这对于中医学来说，就是认识生命必须亲自直面生命，而不要被习惯思维、日常知识所误导，脱离“形”的纠缠，进入“气”的本源。书本知识、理论概念、逻辑思维，可能都要回避。

但也不是无知状态。必须先有知识，然后才能“损”。老子说“为学日益”，也是必要的。否则你没有“损”的前提条件。

“真空妙有”的含义可能不是这么简单的。这不是一个理论问题， 而是一个觉悟境界问题。其实我上面说的老子“为道日损”、“为学日益”的含义，可能也只是简单猜测。只有当我们真正体会到、感受到我的生命突破了以往和现实，世界只在我的俯视之下，才能真正有一个新的境界。