什么是气功?
气功是以调心、调息、调身为手段,以防病治病、健身延年、开发潜能为目的的
一种身心锻炼方法。调心是调控心理活动,调息是调控呼吸运动,调身是调控身体的姿势和动作。这三调是气功锻炼的基本方法,是气功学科的三大要素或称基本规范。所以可以说衡量气功的标准是【
三调不可或缺,缺一不是气功】 。
原始的气功没有名称,以后一部分称为 “ 舞 ” ,如《吕氏春秋》所说的 “ 筋骨瑟缩不达,故作为舞以宣导之 ” 。春秋战国时期,气功被概括于 “ 导引按跷 ” 之中,如《素问·异法方宜论》的 “ 痿厥寒热,其治宜导引按跷 ” ,而
散见于历代名家著作中的静坐、坐忘、禅定、胎息、行气、服气、调气、周天、内丹等也都属于气功的内容。至于
“ 气功 ” 一词,最早见于晋代道士许逊所著《净明宗教录》一书,即使这是后世托名之作,那么最晚也在隋唐时期。在隋唐以后才出现的《中山玉柜服气经》记载: “ 气功妙篇,气术之道略同…… ” ,但在内涵上与我们现在所说的气功不完全一致。
现在所通用的气功,则是在50年代建立了北戴河气功疗养院之后才逐渐得到推广的。
气功是人们在生产、生活、医疗保健等多种实践中,逐渐总结而形成的。气功疗法与体育疗法有联系又有区别,它可以包括体育疗法,但体育疗法却代替不了气功疗法。肢体运动始终只是气功调心的手段之一,呼吸运动也是为调心服务的,
三调是统一的整体,必以调心为核心。内练与外练是结合的,应以内练为主。气功之气是指 “ 内气 ” 、 “ 真气 ” ,具有更深刻的含义。气功疗法具有综合性的特点,至少它是心理疗法与体育疗法的综合。
气功疗法包含心理疗法,但是与心理疗法有区别。心理疗法一般是指医生用语言、表情、姿势、态度等,对觉醒状态下的病人进行说理、暗示治疗;或用一些特殊的诱导方法,使病人引起一种表面上有些类似于睡眠的催眠状态,再对呈催眠状态下的病人进行暗示治疗。故病人始终是被动的。而气功疗法的特点是发挥病人的主观能动性,病人在医生指导下,通过自我锻炼从而加强自我控制能力而收效。
气功与宗教有着本质的区别。气功作为一门科学,不涉及各教派的宗旨与教义,只从教徒的修炼实践中提取科学的内涵。这反映在道藏、fo经中也记载了不少古代气功的资料;另外
宗教中的一些理论,也常为练功者所借鉴。
[
Last edited by 五味堂主 on 2006/9/12 at 16:54 ]
-----------.
气功被称为中国的 “ 瑰宝 ” 。但有些人并不真正了解气功。有人出于表演或特别目的将气功分为 “ 硬气功 ” 、 “ 软气功 ” 、 “ 轻气功 ” (但我不反对硬功、轻身术等的存在,只是认为二者实质不同),这是把玩杂耍混同于气功;有人相信练气功就是练气;有人把练气功者出现的精神病症状,如幻视说成是 “ 开天目 ” ,幻听说成是 “ 开天耳 ” ,把一些妄想(如 “ 遥视 ” 、 “ 肉眼透视 ” )说成是练出了高功夫(但不反对内视反观);有人相信练气功可练出 “ 特异功能 ” 直至成仙等等。
什么是气功?简单地说,气功是通过调心(或调神)、调身、调息锻炼身体的一种健身方法。离开了这 “ 三调 ” ,统统都不是气功,或是伪气功。从现代
医学心理学的观点看,气功是中国的一种以暗示和自我暗示为基础的自我保健方法,或者说是一种自我身心锻炼。必须强调的是,掌握得当可以取得静以养心、动以练身的效果。而如果掌握不当,非但不能取得健身效果,反而会出现偏差,伤及自身。
练功之所以会出现偏差,包括古代所称的 “ 走火入魔 ” 等,是因为气功由哲、医、儒、道、释、武、杂、俗等许多流派汇合而成,由于流派众多,内容庞杂,甚至夹杂一些鬼神论和封建迷信内容,需要区别对待,而许多练气功者,很难真正做到 “ 区别对待 ” 。而且,民间对 “ 气 ” 的解释可以是经验的,可以是物质的,也有巫术的。 “ 气 ” 被理解为一种具有神厅作用但无法实测的力量。所谓的 “ 内气 ” 、 “ 外气 ” 等 “ 气 ” 的说法,把许多人弄糊涂了。同时, “ 气功 ” 常常被走江湖者利用,而成为把戏。各个时代都有人刻意夸大 “ 气功 ” 的神奇作用,例如宣称练气功可以穿墙透壁、刀枪不入,结果误国误已。
练习气功是有禁忌的,
你是否适合练习气功,是否可以继续练气功,必须接受和寻求医师的指导,特别是有经验的心理医师的指导,千万不要上那些并不懂气功但打着气功旗号的所谓 “ 气功师 ” 的当。
[
Last edited by 五味堂主 on 2006/9/12 at 16:09 ]
-----------.
气功在我国有着悠久的历史,最早见于文字的要属《尚书》,后来《
黄帝内经》及历代中医和养生家在许多经典著作中都有记载。《素问·上古天真论篇》云: “ 其知道者,法于阴阳,和
于术数,食饮有节,起居有常,不妄作劳,故能形与神俱,而尽终其天年,度百岁乃去。 ”《中庸》云: “ 天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教,道也者,不可须臾离也。 ” 老子云: “ 道大,天大,地大,人亦大。 ”
这些经典著作中所谓之道都是指的养生方法。所以,玉冰注《内经》: “ 知道谓知修养之道。 ” 马莳注: “ 以此道修之于身,则谓之修养之道。 ” 儒家从十六字之心传开始讲执中,道家讲守中,释家讲中、假、空三观。都是从诚敬空虚入手达到无臭无声之境界。现代所讲的气功,没有一个能超越这个范畴。养生不能离开养气,正气充盈,病邪不能存在,所以《内经》有: “ 正气内存,邪不可干,邪之所凑,其气必虚 ” 之理论,孟子有: “ 夫志,气之帅也;气,体之充也 ” 、 “ 其为气也,至大至刚 ” 之说。孙思邈云: “ 若气息得理,即百病不生,若调养失宜,则诸病尽起 ” 。这都是说明养生必需在 “ 气 ” 字上下功夫。也可以这样说,气功就是古人所谓之道,其说法不同,其理则一。
儒家讲养气,道家讲炼气、释家讲坐禅,都离不开一个 “ 静 ” 字。
“ 入静 ” 是气功的第一关,法虽不同,其理则一。所以韩非子云: “ 道无双故 曰一也 ” 。孔子告诉曾参: “ 吾道一以贯之。 ” 这就是我们所谈的气功。
“ 气功 ” 二字在历史文献中不多见,远在晋代道士许逊所著《净明宗教录》中提到过,清末出版的《元和篇》有《气功补辑》一章,1934年杭州详林医院出版的《
肺痨病特殊疗法——气功疗法》,明确提出了 “ 气功疗法 ” 的概念。建国初期,刘贵珍先生著书立说用了 “ 气功 ” 一辞,后来就广泛使用起来。
对 “ 气功 ” 二字的理解,说法不一,不无道理。近几年出版的《辞海》、《简明中医辞典》、《气功疗法一00问》、《气功三百问》、《中国气功学》等书都有论述。纵观上述著作和我个人的体会,
简单地说,气功就是自我锻炼,防治疾病,强健身心的一种方法。进一步说,锻炼就离不开目的、内容、手段等方面的问题。生存是一切生物的首要问题,在自然界生存,就要进行生存的必要的斗争,防治疾病是生存斗争极为重要的一个方面。劳动生产也是-个重要方面。因此,可以说生存的基本条件从自身来说就是身心健康。身心就是人体的五脏六腑,四肢百骸和精神面貌等等,这些方面都是应该锻炼的内容。锻炼的手段无非是动以强身,静以养心。据此,我认为可以把 “ 气功 ” 二字的意义概括为:充分发挥人的主观能动性,自觉地对自己的身心即意识、呼吸、肢体进行统一的协调一致的调整,动静兼修地锻炼,以防治疾病,强健身心。
气功在我国有着悠久的历史,实际上已成为人体生命科学极其重要的内容之一。从科学上讲,我们研究得还很不够,所以要给 “ 气功 ” 二字下一个科学的定义,尚需进一步探讨。
[
Last edited by 五味堂主 on 2006/9/12 at 16:14 ]
-----------.
气功界说的 “ 气 ” 同大自然界的气不同。我们说的 “ 气 ” 与中医说的 “ 真气 ” 是一致的。真气是什么?《黄帝内经·素问》中说 “ 真气者,经气也 ” ,《黄帝内经灵枢》中说 “ 真气者,所受于天,与谷气并而充身者也 ” 。
我们认为气是构成人体和维持人体生命活动的基本物质之一,它主要通过脏腑组织和机能活动来反映人体的生理和病理现象。这种 “ 气 ” 在体内运行周身,成为人体生命的原动力,也可以发于体外作用于他人,成为治病的一种手段。
关于真气的运用,古代人是有过论述的。如陶弘景的《养性延命录》中说: “ 偶有疲倦不安,便引闭气,以攻所患 ” , “ 头疼念头,足疼念足,和气往而攻之,以时至自消矣 ” 。张君房的《云笈七笺》中说: “ 以我之心,使我之气,适我之体,攻我之疾,何往而不愈焉。 ” 这两段说的是气在体内运行而治病的情景。关于发于体外作用于他人,《东坡志林》中说的 “ 学道养气者,至足之余,能以气与人 ” ,《道藏·胎息秘要歌诀》中说: “ 布气与他人攻疾 ” 。如此看来,说
真气是一种物质是无疑的了。
真气是一种物质,现代人也已证明。1977年,上海、北京有关部门对林厚省和赵光两位气功师所发 “ 气 ” 的测量表明, “ 外气 ” 是低频涨落调制的红外辐射,而且具有电、磁、光、热、次声等能量。后来,各地的测量结果报道很多,这里就不一一列举了。我认为 “ 外气 ” 就是真气的外观。
加拿大滑铁卢大学的魏林博士在《中医基础理论的现代解释》一书中说: “ 内气是生命的 ‘ 场 ’ ,它在一个有生命的肌体内起到力量或能量的作用,假如把 ‘ 场 ’ 的概念当作物理科学中最有用的概念之一,那么在生命科学中必须这样来认识气的概念。 ” 这种说法是很有道理的 。
总之,我认为气功说的 “ 气 ” 是物质,是有待于进一步研究的物质。应该说,我们练气功,就是有意识地增强这种物质。
[
Last edited by 五味堂主 on 2006/9/12 at 16:18 ]
-----------.
人体之气,就其来源讲,有先天和后天之分,
先天之气来自父母,藏之于肾,即肾中的真阴、真阳之气;后天之气得之于饮食与自然界之清气,通过脾、肺、心等脏器的作用,又转化为宗气、营气、卫气等。
由于气在人体所分布的部位不同,其表现和作用亦各有特点。所以气的名称也就各有不同,主要的有元气、宗气、营气和卫气,以及脏腑之气,经络之气等。
[
Last edited by 五味堂主 on 2006/9/12 at 16:20 ]
-----------.
元气又称 “ 原气 ” 、真气。它是由精化生、随着生命而来的,所以古人说,天命之谓性。马莳注内经说,
性即气也, “ 元精 ” 化生,所以叫元气。元气的作用是多方面的,它通过经络运行于人体全身,五脏六腑得到元气的推动激发,从而发挥各自的功能,维持人体的正常生长发育和活动。
。因此,元气充足,脏腑功能就强健,身体就健康。如果先天不足,或者 久病而损伤元气,则身体衰弱,也容易感染其它疾病。所以,医学家以培养元气为治病之本。
“ 宗气 ” 是自然界吸入的氧气和由脾胃消化产生的水谷的精微结合而成的。它形成于肺而聚于胸,具有帮助
肺脏进行呼吸和贯通心脉以行营血的作用。因此,呼吸声音的强弱,血气的运行,肢体的活动能力,都与宗气有关。宗气不足,则可以引起血脉凝滞的病变。
“ 营气 ” 是脾胃转输于肺中的精微物质,它进入脉道成为血液的组成部分,随血液运行于周身。它的功能除了化生血液外,还有营养全身的作用。
“ 卫气 ” 是肾中阳气所化生,出自下焦,滋养于中焦,升发于上焦。卫气在发挥其功能时,必须依靠中焦脾胃化生水谷精微之气。卫气和营气一样皆生于水谷,其清者为营,浊者为卫,营在脉中,卫在脉外。卫气虽然行于脉外,却敷布全身,内而脏腑,外而皮毛,都有一种温暖和保卫的作用,是阳气的一部分,能使毛孔
开合抵抗外邪。所以,《内经·灵枢·本脏篇》说: “ 卫气者,所以温分肉,充皮肤,肥 腠理,司开合者也 ” 。卫气虚则易汗、易
感冒。
[
Last edited by 五味堂主 on 2006/9/12 at 16:23 ]
-----------.
“ 气机 ” 是指气的运动变化,它表现在脏腑的功能活动和物质在体内变化的过程。
心肺位于上焦,在上者宜降;肝肾位于下焦,在下者宜升;脾胃居于中焦,为升降之枢纽。
从整体来看,肺气肃降,肝气升发,共同维持气血的上下贯通和气机的调畅。心属阳,位居于上,其性属火;肾属阴,位居于下,其性属水,心阳必须下降以温煦肾水,肾阴亦必须上济于心,以制心火,水火相济, “ 心肾相交 ” 。脾气主升,胃气主降,升降相济,共同主持饮食的消化吸收及水谷精微的输布。这样人体才能维持正常的生理活动,并能随时适应外界环境的变化。如果气机升降失调,阴阳失去平衡,生理活动遭受干扰而产生功能障碍,就会发生疾病。气的升降出入一旦停止,也就意味着生命活动的停止。
养气功的锻炼可以促使人体的气机处于协调平衡状态,恢复正常的生理功能,消除疾病。
[
Last edited by 五味堂主 on 2006/9/12 at 16:25 ]
-----------.
“ 七情 ” :是指喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种不同的精神活动在情态方面的表现。
通常情况下是属于正常的生理状态,但七情过激,就会伤内脏而致病。 “ 百病皆由气生 ” , “ 怒伤肝 ” 、 “ 喜伤心 ” 、 “ 思伤脾 ” 、 “ 忧伤肺 ” 、 “ 恐伤肾 ” 。七情冲动,损伤气的正常运行,就产生疾病。
“ 六yin ” :风、寒、暑、湿、燥、火六种气候,在正常情况下称为六气;如果气候反常而使人致病,便称之为 “ 六yin ” ,是外感病致病因素,如寒气盛逼则感冒,热气蒸蒸则
中暑等。
[
Last edited by 五味堂主 on 2006/9/12 at 16:29 ]
-----------.
伏气亦称伏邪。《内经》云: “ 冬伤于寒,春必温病;春伤于风,夏伤于暑,秋必痎疟;秋伤于湿,冬生
咳嗽。 ” 这是由于感受六yin之邪,潜伏人体之内,经过一定时期才出现的病 状。一般到了春夏阳气开泄之时,由于外邪触动而发作,也有不因外邪触动,而由伏气自动发作的。总之,
伏气之潜伏和外现,主要是由于体内正气虚弱所致。
[
Last edited by 五味堂主 on 2006/9/12 at 16:30 ]
-----------.
中医理论认为, “ 正气内存,邪不可干;邪之所凑,其气必虚。 ” 我们所讲的
病气就是邪气。人为什么会生病呢?疾病是由于邪气的侵袭所致。人生活在自然界,
由于外感六yin,内伤七情,饮食失常,过度劳倦,痰饮,瘀血,精气损伤,使内脏功能失调,使真气运行的轨道发生故障,病魔乘虚而入,人就要得病。《素问·上古天真论》说 “ 恬淡虚无,真气从之;精神内守,病安从来 ” ,所以我们练气功的目的,是调整阴阳,培养正气,扶正祛邪,达到祛病健身之实效。
[
Last edited by 五味堂主 on 2006/9/12 at 16:39 ]