周兵跟其他导演不一样，他的名字从来不会出现在娱乐版头条，大多数情况下介绍他，要说出《故宫》、《敦煌》、《台北故宫》、《千年菩提路》等纪录片才能有人点点头，说“喔，原来是他”。对这些片子褒贬不一，但至少周兵是在全身心地关注一个领域——中国传统文化集大成者。
前些天，他有一个把自己炒红的机会——在微博上和罗永浩来一场主题为“中医到底是什么”的争论。
在时下的互联网，观点对错已经不是第一位的，点击量来自于“和谁争”、“争论什么”。罗永浩在饭局上得知周兵要做中医的纪录片，当场就对他说：“中医是愚昧的、落后的、跳大神的、被人类文明淘汰的”，回家后继续写微博批判中医，老罗是个有分量的对手，辩论起来绝对有料，是出名的好机会。周兵笑着说，“我要是精明点，就和老罗争下去，那样《中医》还没拍就先红了。”
对纪录片《中医》的态度，和他一直以来坚持做的事情一样，多说无益，“拍出来让骂的人、一知半解、完全无知的人看看，中医到底是什么。和其他的传统文化一样，它多少都被人们曲解了，以为张悟本就是中医。”
一
周兵的工作室在紫禁城外东华门的太庙里，院子的东南角上，看到一处月亮门就是了。
穿过被工作着的年轻人塞满的甬道，他坐在里屋宽大的条案边写毛笔字，手边是本小篆的书法集子《毛公鼎散氏盘》。身后的架子上大大小小放了数十只陶罐。在北京零下五摄氏度的白天里，他还是穿着中式的对襟褂子和布鞋。见我进去，匆匆忙忙收起写满字的纸张，不好意思地说道，“瞎写，瞎写。”
早年间还在中央电视台做 《东方之子》时，周兵拜访过季羡林、任继愈等老先生数次，快20年过去，他仍记得季老怎样弯下腰恭敬地接过记者的名片，“自古中国文人虽清高，有气节，但有礼，谦和，这种气场现在几乎看不到了。和这种气场一样消失的还有大量的古典、传统的东西，人们常常说现在是复兴中华文明的时代，其实我这些年在做的，是中国传统文化的救亡运动。它已经支离破碎，谈不上有体系，进不了主流的学校教育系统，家庭教育中也少有提及，哪里谈得上复兴？”
救亡是一个分量挺重的词，提到它是有原因的。
在筹备《中医》时，整个组的年轻编导会和周兵一起接受中外中医研究者的培训，从历史、基本理论、哲学层面、与《易经》的关联、和当代生活的衔接等等方面来剖析。
培训之外，他们也走访了不少中医和研究者，周兵得出的结论是：“现在医学院培养的中医专业的学生，其实是中医的掘墓人。”
举个简单的例子，整个中医的教学体系是照着西医搬过去的，连《
黄帝内经》这样的重要的典籍，都不是中医学院的必修课。清末民初，全中国的中医是80万，西医是3000人；目前全国中医不到5万，西医是300万，5万里还有不少是“掘墓人”。
中西医数量发生变化是时代变迁的必然结果，真正让他有意识提到“救亡”二字，是因为即便国医堂的门口排起长队挂号，即便电视台在
黄金时间开一档节目请中医过去讲日常养生之道，人们依旧把传统文化的本质和精髓抛在脑后，中医如此，fo教亦如此，能治病就好，烧几柱香保佑孩子考上重点大学就好——“所想的就是‘为我所用’，至于那里面老祖宗的智慧没多少人愿意去了解，所以才会出现‘中医是跳大神的’说法。”
说起“跳大神”三个字，周兵想起一件事：东北三省的某高官家里有人生病，去医院未果，就打电话给该省的宗教领袖，请他去家里跳大神，宗教领袖颇为难，只能说“我不会那个”，官员诧异问道：“你是宗教领袖啊，怎么连跳大神都不会？”
“高官都这么理解，你要百姓怎么理解？”
传统文化在民间孱弱的基础，就是来自于误解和曲解，周兵所说的“救亡”，是试图用比学术著作更通俗一些的电视语言，告知大家，至少应该理解，才能让这些“老东西”存在，只有它存在，你才能够说它存在的合理或不合理。
救亡从来都不是简单之事，其间一定会碰壁。
二
刚刚结束了北京城外的空镜采景，《黄帝》是他除了《中医》外，最近手头上正进行的工作。这部讲述人文之初，华夏文明始祖的纪录片，周兵希望不要做成对黄帝个人的解读，而是体现华夏文明形成的过程。在采访之前，我便猜想，《黄帝》大约是陕西省黄帝陵所在地的政府邀请他去拍摄的，一问，果然如此。
《故宫》、《敦煌》之后，周兵在圈子里有了口碑，这样的“政府单子”应该不少，但他接的不多。在《黄帝》的开拍仪式上，他说，“希望这部片子是为中国人的人文历史和精神信仰追根溯源，以此为目的。”
他说这番话是基于现实的。
全民投入申请世界物质文化遗产、为曹操墓两地争得不可开交、fo教经济与披着袈裟的商人……这些年常见的新闻，提示我们：人们意识到，这些改革开放早期没有人会在意的老古董、老“迷信”开始值钱了。哪怕只是一个土丘，只要它在一千多年前打过仗、埋过名人，那第二天就能拉起围墙，立个牌匾，建个售票处，配上讲解员，就变成旅游胜地。
看上去一片美好，人们终于理解了老祖宗的好，哪怕出发点是当地政府想多挣点钱，留下来挣钱总比拆掉要好。
“事实上伤害性极大，和反对中医等传统文化的人相比，反而加速了它的消亡。”
周兵并不排斥传统文化与商业的适当结合，像梁冬做的正安药坊，他是推崇的。就算要挣钱，也要有理想和气节，“不能把钱放在第一和唯一的位置上，传承和保有才是根本目的”。他们一个在南池子，一个在东华门，工作的时候偶尔会在路上碰见，互问境况，惺惺相惜也算天意。
三
每次谈到对传统文化的保有与传承时，总会提及日本、韩国、台湾地区。像一团扯不开的棉絮，一千多年前中国的文明传递到日本、韩国，1949年后一度集中到台湾地区，而现在需要向对方学习怎么去救亡，听起来是有些尴尬。
韩国有像英国一样的国民捐款的信托基金，用于保护古建筑和传统文化，虽然人家的古迹少，体量不大，但不会遭遇强拆。文化振兴院的任务也不是在广场上竖一座古人雕像那么简单，就算常常对韩国拿“端午”、“八卦”去申请非物质文化遗产的行为有微词，那也不得不承认，即便是中国的老古董，在那里也获得了更好的传承，周兵说，“就目前中医对西方的影响力而言，日本排第一，韩国有超越我们的苗头”。
日本则更好些，他们把中国人喝的茶，点的香变成了茶道、香道，一个“道”字就将古人信奉的哲学融到了生活习惯中去，周兵解释道，“这就是他们说的台阶化，把生活中的东西提升到一个‘道’的层面上，喝茶这件简单的事里，就包含了古人对人与人、人与自然关系的思考。这样的方式我们原先也有，只不过没有再保留。”
在台湾地区，早些年对传统文化的保有是远远好于大陆的，后来因为政治原因有所屏蔽，就另当别论了。
“这件事单靠人们自己把传统文化变成生活方式，玩玩小圈子，闷在家里写书法、练太极是不行的，单靠国家从上而下地推行、扶植，也是不行的。”就现在的情况来看，这两者都做得不够，玩小圈子的人不多，影响力不够大，国家相关机构的功能也没有足够的发挥。
对于传统文化的未来，周兵希望自己一如既往地做好 “知行合一”这四个字，虽然人人都在说“和”字，但是没多少人真的做到。他要做的，“是把思考的内容用行动表达出来，把人们背离的东西拿出来给他们看，这是我做纪录片的现实意义。故宫在那里，敦煌在那里，说句不好听的，就算把它们都拆了，只要你的精神在，你的手艺在，你对那时候文化的理解在，你一样可以再建起来。”
记者：王隽
来源：经济观察报
－－－－－－－－－－－对《故宫》印象很深。
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