一、爻 象
系辞日：“一阴一阳之渭道”。“《爻》也者，效此者也。”又曰： “夫乾确然，示人易矣。夫坤确然，示人简矣。《爻》也者，效此者也。”故古人用“一”画代表阳性(正、光明、刚健．．．高尚、完美、运动等)事物用“一一”画代表阴性(负、黑暗、柔弱、卑下、不完美．安静止等)事物。这“一”、 “一一”画就叫做《爻》、《爻》不但能表达对立统一的一切事物的发展变化，而且是最简单明了的表达方法。
因为“一阴一阳之谓道”的“道”，是在不断的发展变化着的。为了简单迅速的反映这一阴一阳的变化规律，古人发明了使用《爻》来描述《道》的变化的表达方法。所以，系辞曰： “道有变动，故曰《爻》“ “天地变动，圣人效之。” “圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系群焉以断其吉凶，是故渭之《爻》” “《爻》也者，效天下之动者也。” “八卦成列，象在其中矣。因而重之。《爻》在其中矣。刚柔相推．变在其中矣。”，“刚柔推而生变化。”说卦日：“发挥于刚柔而生《爻》。力由此可见《周易》往往是通过刚柔《爻》之属性推断事物的变化规律的。同时，还可反映这些规律到底对我们生存有什么影响。“《爻》象动乎内，吉凶见乎外。” “刚柔杂居，而吉凶可见也。”就是对这种思想方法的写照。
系辞曰： “《爻》有等，故曰物。”说明：《爻》是通过不同的类型的表达方式，反映了事物的发展变化。不但能从抽象方面表达，而且也是具体实物的表达。系辞还说：“六爻相杂，唯其时物也。”因六十四卦都是由六个爻组成的，但不管这六个爻是如何的错杂，它都反映了一定时间条件下的具体事物。 “爻彖以情言”又能说明《爻》不但能反映具体事物的表面情状，而且更主要的是反映事物的体质。总而括之， 《爻》不但能从事物的总体规律上进行抽象的表达，而且更重要的是能从不同范围内、不同层次及不同位置上的具体的实物进行具体的表达。范围、层次、位置、角度、状态不同，表达的具体内容也不相同。
这时所袭达的是在一定特定时间条件下的具体实物。同一实物，在不同时间条件下，它所处的范围、层次、位置、角度、状态也可以不相同。也就是说，《爻》在卦中处的位置、状态不一样。是反映了同一具体实物在特定范围(系统)内不同时间的规律。
《周易》中的六十四卦(由六个爻由下往上发展组成的卦又称： “别卦’、 “重卦”、 “六画卦”)就足六十四种状态范畴(系统)的特定表达。而卦中的《爻》，就是反映了一定时间条件下，某个具体实物在这一状态、范畴(系统)内的具体位置。位置不同，表述的规律不同。同样的一个《爻》 (阴爻或阳爻)，在不同的卦中的同一位置上(爻位)，所表达的具体内容也绝大多数是不一样的。
是不是《易经》中就无规律可寻了呢?不是。系辞中说： “初率其辞而揆其方，既有典常。”说的是我们从一开始就必须按照《周易》中系、卦、彖、爻辞所指出的方式方法，比类归纳，就一定能认识到太周易》这部精典著作中所记载的那种不可变的普遍方法；这种普遍方法是什么呢?说卦曰： “立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义。兼三才面两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故“易六位而成章。”就是说一阴一阳的天道的规律是，通过脚踏实地地去研究体会具体实物的刚柔直观感觉才能认识到的。是否掌握了“道”的规律，做为人来说，表现在其对人及制事方式方法的态度。因为人是生活的天地之间的，人的一切行动都必须遵寻天地的规律性。所以《易》用六画组成一卦，表示天地生“三才”。一卦六爻中的上面两爻(五、上)表示天．下面两爻(初、二)表示地，中间两爻(三、四)表示人。初爻为刚，二爻为柔，三爻为仁，四爻为义，五爻为阳， 上爻为阴。在这六爻中，初、三、五爻为阳位。是表示刚性物质的阳爻所应在的位置。阳以一、三、五为发展高升之秩序。因为一、三、五为奇数，即阳数，故谓阳位。二、四、上爻为阴位。是表示柔性物质的阴爻所应处的位置：阴以六、四、二为内聚之步聚。因为二、四、六(上)是偶数，即阴数，故谓阴位。
另外，一个六个爻组成的卦中，‘由初爻到上爻表示一个事物由初生、萌芽(开始)、发展、成长、壮大、一直到衰老、消亡(终止)向自己的反面转化的全过程。系辞曰： “《易》之为书也，原始要终以为质也。” 《易经》这本书是考察了事物的开始，探求了事物的最终结果，抓住了事物的本质规律以后，才写成的。还有一层意思，就是： “研究《易》学，首先要抓住你所研究的事物，开始产生的实质及最终消亡的实质，这也就是说《易经》这本书的本质特性(研究事物的恩想方法)是抓“两头”，以保证研究系统能完整性。我们平时说：“任何事物都有前兆。”也就是说，一个事物产生的同时，就予示了另一个事物的消亡；一个事物消亡的同时，又预示了另一个事物的产生。这也就是《易经》中所说的“《剥》极必《复》”，“《复》极必《剥》”， “《否》极《泰》来”的思想。任何事物要向相反方面转化是《易》学的主体思想。这也是符合如今的“物质不灭”定律的。
“其初难知识，其上易知，本末也” “初辞拟之，卒成之终。”一个事物刚刚产生的时候，很难知道它将来到底是怎样发展的。所以初爻的爻辞大多都是比较含混的。到一个事物最终消亡的时候，其发展的全过程及其最终结果，都清清楚楚地摆在了我们的面前。我们就很容易得出事物的结沦。所以上爻的爻辞大多都是肯定明确的。
上爻表示事之终，时之极。与初爻相较，则“居初者易贞，居上者难贞。易贞者，由其所适之道多；难贞者，以其所处之之位极。”故六十四卦的初爻多得免咎，而上爻多有不可救可救者。这就是初、上始终之际，所面临的难易不同之结局。 “贞者，问也。”居初爻之位，动静在于一念，可行之道比比皆是，极其自在。居上爻之位则为成事之末，所由之道窄，故遇有难之将生，则唯有指出可行之方；遇事之既成，则只有示以保存之道。则位之差异盖如是，能配合时位而变，亦可免过无咎了。
爻为卦之体相，论爻而不涉及卦，则流于空洞，且爻动即是卦象之变化。故卦爻之不分，实为简明易知之理。易理不可拘泥于一偏之见，变动周流，上下无常，刚柔相交。
易之演化，即取决于爻的变动。卦有交互现象，爻有通情关系，其法则不外阴阳二爻象之更易。所谓交互现象，就是指卦体的变化。即一卦去其初、上两爻，以余下的中间四爻为卦体的变化。即一卦去其初、上两爻，以余下的中间四爻为卦体的取材对象，三、四、五爻组成的卦为外卦，二、三、四爻组成的卦为内卦，如《鼎》卦的变互卦为《是》卦， 《观》卦的交互卦为《剥》卦， 《解》卦的交互卦为《既济》卦， 《蹇》卦的交互卦为《耒济》卦等，即是交互卦之实例。
易经六十四卦，各有交互关系，除乾、坤两卦交互为自身，既济、末济交互为彼此外，其余六十卦皆与他卦相．互为交互。但若深而论之，一卦交互两次后，则又回归乾坤、既济、未济四卦之象了。如决卦的交互卦为乾卦，剥卦的交互卦为坤卦，既济卦的交互卦为未济卦，未挤卦的交互卦为既济卦等。为什么会出现这种回归现象呢?我们仔细观察卦象会发现，一个六爻卦中间的三、四爻实力操变化之关键。一个六爻卦交互两．次为什么卦；完全要看原卦三、四两爻的阴阳而定。三、四爻匀为阳，则交互的为乾；匀为阴，则交互为坤；分别为一阳一阴，则其交互卦不是既济卦，就是未济卦，由此可断定：乾、坤、既济、未济四卦，是六十四卦产生之根本现象。所以三、四两爻有“心易”之说。 “心”变则象变， “象随心变”就是这个道理。所以就一卦的三、四爻来说，其对卦象、易理之贡献甚大。以其言于人事也是如此，不论精神物质的交互演变，德业利用之消息，若要辩其前因后果，皆须在其自身内部的变化找原因，就卦来说，由内在“三、四爻”之因素决定外在之结果。所以说： “若夫杂物撰德，辩是与非，则非中爻不备。”六爻卦要反映各种不同类别的事物的物质，辩别这些爻之间的事非关系的正确与否，只是用初上两爻是不够的，还必须要掌握中间二、三、四、五爻之间的特性规律以及“承’ “乘” “比” “应” “据” “中” “正”规律。因为一个交爻卦中，不只是反映了上下两个经卦， (即三个爻组成的卦)，而且由下往上，任何三个紧靠在一起的爻都可组成一个经卦。故六十四卦的每一个卦，都是由四个相互有公用爻的经卦所组成。而二、三、四、五爻正好是由下往上数四个经卦各卦的中间一爻。
另一层意思，如要辩别重卦中每一爻的好与坏，一定要与二爻，与五爻进行比较。因为二爻为下卦的核心，五爻为上卦的核心。二爻为阴爻之聚，五爻为阳爻之终。阳尊阴卑，二爻为阴之贵，五爻为阳爻至荨。阴爻以上为衰。阳爻以初为弱。
那么中间四个爻到底有那些性质特点是我们研《易》必须掌握的呢?系辞目： “二与五同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。”就是说二爻与四爻都是阴爻，有相同的功能，但它们在卦中的位置不同，其表现的好的程度不同。二爻由于处于下卦的核心中位上，又与五爻尊位相呼应，故二爻的爻辞多有美誉之辞。四爻由于据五爻尊位较近，又处于上卦的下位(初始阶段)，又与初爻(下卦的初始阶段)相应，所以四爻的爻辞多为忧疑危惧之辞。“柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。”二爻是“三才”之地的柔位，同时二、四、上均为阴柔之位，离二爻柔位越远越不利。对于阴爻来说，最主要的是达到不偏不依，无任何过错的中合就可以了。其最主要的就是以柔占据下卦的中位与上卦中位(五爻)相应达到中和。系辞曰： “三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。”三爻与五爻都是阳位，有其相同的功用，但它们在卦中的位置不同。三爻由于处在下卦的上爻，表示一事物发展到最后阶段，与五爻尊位同性相斥，其又与上爻相应，上爻(卑贱之阴位)又为整个事物至穷消亡阶段。所以，三爻的爻辞多为凶险之辞(即表示不吉利之意)。五爻处于上卦之中位，又是阳极至尊之位，还与二爻(下卦中位)相应，故其五爻的爻辞多吉利赞誉之辞。 “其柔危，其刚胜邪?”正因为三、五两爻应为阳爻之位，如果阴爻居此两位，则为危弱(不当其位)。如果是表示刚性的阳爻居此两位，则能胜任(当位)。即阴爻居阳位为不利，阳爻居阳位是正当的；阳爻处阴位为不利，阴爻处阴位是正当的。换言之，即阳本吉，阴本凶。不中不正，则阳未必能保其有吉。得中得正，阴则或可缓免其凶。唯独阳爻得中当位，才有吉象；唯有阴爻不中不正，才有真凶。所以说：“阳得位得中者，其吉多焉。阴失位失中者，其凶多焉。要其终也合于时义，则无不吉；悖于时义，则无不凶也。大矣哉，时之义乎!”
一卦六爻的特性了解了，那如何来掌握这些变化规律呢?有没有固定的格式呢?系辞曰： “《易》之为书也，不可远为，道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。” “六爻之义易以贡。告诉我们《易》成为一部书，其思想内容不可能，也不会远离“一阴一阳之谓道”的道理。虽然它历史上经历了伏牺先天八卦之《易》，连山之《易》，归藏之《易》，文王、周公之《易》，孔子及其门生之《易》等等，至今经历了无数次的发展变动，但其“一阴一阳之谓道”的宗旨没有变。在此基础上发展出来的各种思想方法如“爻” “位”之法， “承。 “乘” “比” “应”“据”“中”“正”等方法，依然不能做为死的格式放记取，依然要根据具体的情况，兵体分析做具体的变化。某一种方法、格式都不能做为一成不变的方法。只有根据当时的具体情况，进行具体的分析，才能得出符合当时变化情况的正确结论。所以浇．六爻的意义，全部表现为爻之间的变化了。有关“承’ “乘” “比” “应”“据” “中” “正”等方法可以见《周易概论》关于《易》象一章，还有《周易折中》第一卷。在此就不多议了。
因为阴阳爻在卦中的不同位次上(即在不同层次上)，表理的意义也不一样，现举“《易》大传”中的实例来说明。由于同一位次上是阳爻或阴爻，其表达的意思是不一样的，：为明确期间，下面将分阴爻、阳爻各别示之。
先看看阳爻(前面的爻题以“九’表示， “九”为老阳之奇数)。 《阳爻》表示： 大泰、否彖。君子泰、否、谦彖。乾三，小畜上，廉三，观初反说又五、上，剥上，遁四，大壮三，明夷初，夫三。君子亦有取于阴爻，无称小人，明复彖。泰二，咸四，蹇五，解四。富小畜五。
初九：
郊需远坎而取。小子随二、三指初。元夫睽四指初。女妻大过二指初。履履初，噬嗑。趾噬嗑、贲、大壮、决。徒贲。门同人、随。户庭节。尾既济。茅泰。
九二：
田乾。少需远坎而取 。大人升，因彖、乾。丈人师彖。子蒙。夫蒙三金夫指二，大过老夫。幽人履、归妹。门庭节。机涣。金，金（木尼合成一字)初指二。赤绂困。黄矢解。中师、泰。
九三：
日夕乾。日戾离。高陵同人。公大有。夬小畜，X（九页合成一字)，夬三。股成。墉同人。莽同人。终乾三，谦三。
九四：
丈夫随三指四。乾X噬嗑。金矢噬嗑。
九五：
天乾、媾。王决、萃、丰、涣彖。家人、涣、蹇二指五，讼三、观四、井三并指五。失随二丈夫指五，大过士夫指五。夫，子反说。晦咸。国观四指五。朱绂困二指五。杞姤。含章姤。中行夬。
上九：
天大有。天衢大畜。郊同人。耳噬嗑。王铉鼎。角晋、媾。何噬嗑。
再看看阴爻(前面的爻题以“六”示之。 “六”为老阴之偶数)。
《阴爻》表示：
小泰、否、贲、遁、睽、旅、巽、小过、既济彖辞。小人否二、观初、剥上指下阴、遁四、大壮三皆反说，革上。君子坤，同人彖，屯三、谦初、解五、革上、未济五。富人剥五。不富泰四、谦五。血坤、小畜四、涣小指三。鱼剥五、姤危二、四。
初六：
霜坤。子盅。童观。小子渐。武人巽。妾鼎、趾鼎、艮。拇成、解四指初。臀困。尾遁、未济、交姤。茅否、大过。瓜姤五指初。
六二：
臣蹇。臣妾遁三指二。女子屯、观、归既济。中馈家人。鼻噬嗑。腓成、艮。宗同人。黄离。
六三：
从王坤、讼。公益三。武人旅。女蒙。墉解上指三。腊肉噬嗑阳位。含章坤阳位。中行益三卦中。终坤、睽下卦上。
六四：
公益。妻小畜三指四：身出门庭吸夷。括囊坤。中行复四指五阴中，益四指卦中。
六五：
天子大有三指五。大君临、师上指五。国君上指五。壬师二、离上并指五。王母晋三指五。归人蒙二指五，恒五。辅艮。黄坤、噬噎、鼎。金噬嗑、鼎。乾肉噬嗑。来章丰。
上六：
览坤。公解。老妇大过五指上。顶大过。自既济、前禽比、五指上。终复、需、决。
《爻》象除以上兼三才而两之，初、三、五阳位，二、四、上阴位，二与五中位、初本始、上末终外，还有初四，二五、三上为同位(既相“应”)。初为下位，上为上位，五为天位、君位、尊位等。
总之：初爻一般表示一个事物变化的开始。所以有“为始”之说。而一个六画卦又可描述一个事物由下往上，由后往前的全过程，故又有初爻为潜、下、趾、足、尾、元士之意。 二爻一般表示一个事物明显的变化阶段，或能明显的与其他事物区分的阶段。故有见、田、胫、腓、后足、大夫等说。三爻一般表示一个事物比较成熟通达的阶段。故有君子、股、身、公等之说。 四爻一般表示一个事物成熟以后的变动阶段。故有或、跃、心、腹、胸、身、诸候之说。五爻一般表示一个事物成功成形阶段。故有飞、天、头、面、前足、天子之说。上爻一般表示一个事物开始衰亡，向相反方面发展的阶段。故有亢、悔、颠、顶、宗庙、终、上、高、穷、首、角、耳、口、舌、辅、颊之说。
按《易》各派之说，遵《易》“其大无外．其小无内”,仰观俯察，远取近取， “观鸟兽之纹与地之宜”，唯深唯几至徽之思想，当认为一个六画卦，从下到上应该能描述一个事物的由小到大，由低到高，由内到外，由近至远，山来到往，由贞到悔，由右到左，由后到前、由本质到现象、由体到用的全过程。实际上说明六画卦是立体的描述一个事物的各个方面，但总不离“一阴一阳之谓道”的根本思想。
因为任何一个事物都是由内到外，由小到大的发展变化着。所以，一个六画卦的外部(指卦的上下两头)，表示事物的外部及现在状态，即上下两封(三画卦)所组成的六画卦，反映的是现在状态下场的情况。而其中内含的两个互卦(即将初上两爻去掉，余下的四画卦。因任何三爻相邻都能组成一卦，故四个爻能组成两个互有公用爻的卦，此二卦互为互卦，也叫互象。)，代表着六画卦将来所发展状态。所以，六十四卦中第六十三卦《既济》卦，有“成之终，败之始”之意。因《既济》卦表面是水火既济了，内里四爻组成了火水<未济》卦。表示内有不利因素将起作用了，表示将来发展的趋势。故六十四卦最后一卦为火水，(未济》卦(由既济卦内里发展而成)。而《未济》卦中四爻又内含《既济》卦。所以， 《未济》卦有“败之终，成之始”之意。事物就是这样不断地相互转化着、发展着，永远穷尽.
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