同处地球，同沐阳光，为什么会有如此差别大的两大医学理论与治疗体系呢？根本原因是两种不同的文化体系，而作为文化基础的文字就是其分水岭。语言学的研究有据证明，上古人类在最初创造文字时，均一致采用了象形方法，因为人最初感知到的外界就是形态万千的自然界。西方现代语言里，还找得出许多象形的痕迹。但是，把象形进行到底是很麻烦的，需要海量不同的符号，来表示自然界与人类活动中千差万别的事物。不知何故，也许是惰性，让西方人放弃了表形（象形文字)，而转为采取表音：26个字母，经过不同的组合产生不同的音，用以代表不同的事物。再通过约定的词序和语法规则，来思维和交流。从此，他们的思维与自然现象渐行渐远。
中国人在创造文字之初，即与自然现象紧密地联系在一起。“仰则观象于天，俯则观法于地”，“远取诸物，近取诸身”，创造出最初常用的日月山水禾草牛马羊等大量的“文”。符号增多，意义繁杂之后，又聪明地以“形声相益”之法创造出“字”。从此，汉文字突破了象形符号局限瓶颈，走上了独特的发展道路，并为随后而来的文化独特性奠定了坚实的基础。
西方的表音文字，阻碍了他们对自然万物形态的观察、琢磨，使他们的思维方式渐趋抽象，对事物的探求力求趋里，即：探求事物内部，进入微观世界。医学亦以解剖为基础，一直发展到细胞、微生物、微创。。。。。。西医因此非常重视人体的结构，针对结构的生理、病理进行研究，其治疗方法也就无可避免地发展成为一种对抗性的疗法。
中国人的表形文字，使我们的思维与自然界万物的形态须臾不分：清晨，当第一抹阳光射入窗户，我们的脑海立呈万物的形象，并以这些形象完成我们一天的思维。所以，我们的先人对事物的探求很自然地趋外，探求事物与事物、事物与外界的联系、它们之间的因果关系等等。中医一开始，也有过解剖实践，这在《黄帝内经》、《难经》等医学典籍中均有记载。否则，我们对五脏六腑的认识就不可能如此真实清楚，更无从谈论脏腑辨证了。但是，我们的祖先习惯于探求事物整体，他们很自然地联想到：既然事物之间是有联系的，那么，内部脏腑的状况便一定会在外部（人体表面)被观察到，无需打开肚腹便可知晓内部的病变，这就是望闻问切产生的原由。由于注意到人体是个整体，其生理、病理的表现具有系统内在的规律，所以，中医观察脏腑不是孤立地观察其结构，而是联系性地观察其功能。某人来求医，西医诊断痔疮便血脱肛，建议手术割去痔疮。而中医辨证为肺气不宣，中气下陷，法当补中益气，适度凉血止血，其效果真实可验。屁股眼的毛病和上身的肺部有关，这可是风马牛不相及！中医是系统性医学，她的“上病下治”、“下病上取”、“里病外治”、“外病内治”，西方人看得是目瞪口呆，不知就里，而中医却信手拈来，挥洒自如。
两种医学的基本差别：
西医 | 中医 | |
生理 | 研究人体结构 | 探究脏腑功能 |
病理 | 器质病变 | 系统失调 |
诊断 | 仪器检查，取样化验 | 望闻问切 |
治疗 | 针对病灶，对抗施治 | 把握整体，标本兼治 |
药物 | 化学合成 | 天然为主 |
两个例子来看看东西方文字及思维的分野：
一、
汉语的偏旁部首，是依事物的类别来创造的，与事物的自然属性紧密联系：
艹， 艾、花、苇、苗。。。
木， 林、森、杆、枝、根。。。
钅， 铁、铜、铝、铅。。。
氵， 江、河、湖、海。。。
火， 灯、炙、烟、灭。。。
不一而足。我们学习这些文字时，只要认识偏旁部首，就不难知道它表示的是哪一类的事物，以形来分辨事物在我们的脑海里很容易建立起大千世界的自然形象，并且很自然地运行形象思维。长期锻炼这种形象思维，我们自然会系统性地考虑问题，自然界中万千事物的相互依存关系我们就清楚熟悉起来。
而西方语言的词缀是依词的词法及语法意义来归类的，与自然事物的形状毫无关联：（以英语、法语为例)
-oir, （法，表示容器类事物)arrosoir（喷水壶), baignoire（浴缸), réservoir（水库),
-ette, （法，表示小化词) fille (姑娘)，fillette（小女孩),
-té （法，阴性名词), université,
-ty （英，名词)university
-age, （法，阳性名词)，（英，名词)，courage, voyage
-er, -ir , （法，动词)étudier, parler, finir, établir,
-ize, -fy, -ish, -ate, （英，动词)modernize, organize, beuatify, simplify, finish, operate
re- , （法、英，重新，再)renew, remind, revoir, reprendre
a-, （法、英，与原词义相反)anormal
para- , （法、英，抗，对，反)parasol
词缀还有很多，仅列些许。相信学习这些语言的人，很难把这些词的“形”与其所表示的事物的“形”联系起来，他们区别事物是靠耳朵，听词的音，与形无关。
二、
中国文化里，阴阳的概念很早就被古人认识到，中国人考虑问题，看待事物都会全面考虑，不仅注意到此，也注意到彼。天地、君臣、父子、夫妻、男女、上下、左右、阴阳、表里、寒热、虚实、乾坤。。。。。。这些自然现象，中国人总是习惯成对地考虑，在处理它们之间的关系时，总是力求以平和为期待，这就是我们常说的阴阳平衡。
对于这些自然现象，西方人却是这样思维的：天、地、君、臣、父、子、夫、妻、男、女、上、下、左、右，乾坤的概念他们根本就没有。事物是这样孤立隔开的，当然反映到医学中就是对抗性质的，甲脏器病了，就针对甲脏器放疗、化疗、开刀！想都想不到可以对乙脏器辩证施治来调理好甲脏器的病。
中国人善于观察自然万物，很早就认识到万物、自然现象、宇宙都是在阴阳的平衡、互根、消长之间生存发展的。人体有病，正是由于阴阳失衡造成或阴虚阳亢、或阴盛阳衰；中国人还发现，植物静止、不能移动地生长在某个固定的风土条件下。沙漠里、山林中、阴湿地、向阳坡等等不同地方的植物，秉受不同的风（气候)土（地质)而长成，自然地具备明显的寒热温凉各性，辛甘苦酸咸各味。中医正是利用植物所具有的这些阴阳偏性，去纠正人体失衡的阴阳偏性，使阴阳平衡，则人体机能正常，转而健康。中医称健康人为平人，即指体内阴阳处于平衡状态。最简单显明的例子都是日常生活中常见的：天气热，或吃太多火锅、烧烤，上火了，煮绿豆汤喝一杯，两广地区的喝杯凉茶，就会感觉好得多；天气冷，受了凉，煮碗生姜红糖水，发发汗，好了。
西方人观察事物眼光趋内，探求人的生理、病理时，运用解剖和显微技术，发现了两个微细物质：一是细菌（包括后来发现的病毒)、二是维生素。人体得病，或是缺乏维生素，或是感染了病菌。治疗方法就简单啦，或补充维生素，或抗菌消炎。再不行，就“舞刀弄枪”，割去（锯去)病变部位。由于抗菌素的广谱性，在对病菌的杀灭过程中，很难避免伤害到其他正常有益的细菌和细胞。就如同为了消灭恐怖分子，空袭城市，伤及无辜群众，这也是一种恐怖行为。在这个意义上讲，西医使用的是恐怖疗法。
有种反对中医的说法，说中医的治疗方法和中药都做不到“随机双盲”，所以，中医是不科学的。
我们看看中西医治病方法的不同，便知道哪种更科学：
西医，感冒发烧病人10个，医生处方1个：退烧药A、消炎药B。
中医，感冒发烧病人10个，医生处方10个：或麻黄汤、或桂枝汤、或桂枝麻黄各半汤、或桂枝二麻黄一汤、或小青龙汤、或大青龙汤、或麻附细辛汤、或麻附炙草汤、或。。。。。。10方均不同。即便是方同，其中各味药的用量也或有不同。为何？这就是中医的辩证施治。病症虽同，但病人的性别、年龄、体质、职业、生活环境、患病的季节、疾病发展的阶段均有不同，中医针对这些不同而开出的药方里，用药不同、药量不同、配伍不同，当然药方就不同。这也叫做“三因治宜”，即因时、因地、因人而施以不同的治疗，得到的却是相同的治愈效果。再者，即便是同一个人，在治病过程中，其病势的走向发生了变化，或趋好、或趋坏，中医都要相应调整其处方方剂。这叫“动态辨证”。这样的辩证法，能够以 “随机双盲”这种孤立而呆板的测试来证明它的科学性吗？
